FRUTOS COLHIDOS

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ENSINAMENTO OCULTO

Por      A.  P.  SINNETT    s/D

A BIBLIOTECA DA

UNIVERSIDADE

DA CALIFÓRNIA

LOS ANGELES

Digitalizado pelo Internet Archive

em 2007 com financiamento da

IVIicrosoft Corporation

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POR

A.  p.  SINNETT

AUTOR DE    "O MUNDO OCULTO," "BUDISMO ESOTÉRICO," "O CRESCIMENTO DA ALMA," ETC.

FILADÉLFIA

J.  B.  LIPPINCOTT  COMPANY  19Z

Primeira Publicação em 1919 Segunda Impressão

[Todos os direitos reservados]

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PREFÁCIO

A literatura teosófica, desde o início do grande movimento que inaugurou, tem-se ocupado amplamente com leis até então desconhecidas que regem a origem e os destinos da humanidade, o nascimento e o progresso dos mundos, o desígnio coerente do Sistema Solar e, em suma, com a interpretação, à luz de um conhecimento até recentemente reservado a pouquíssimos, do estupendo propósito Divino subjacente à manifestação física.

Meus próprios livros anteriores, O Mundo Oculto e Budismo Esotérico, prenunciaram antes de incorporar ensinamentos ao longo dessas linhas, revelando a existência daqueles a quem chamei de "os Irmãos Anciões da Humanidade", que se elevaram acima do nível da civilização geralmente corrente e, assim, tiveram contato com a sabedoria da Hierarquia Divina.

Uma experiência estava em andamento para verificar se a cultura comum havia atingido um estágio em que apreciaria uma torrente de novos pensamentos relacionados a uma ciência mais elevada do que qualquer uma que lidasse exclusivamente com fenômenos perceptíveis aos sentidos físicos, e, em conexão com essa experiência, fui privilegiado por receber um volume considerável de informações relativas à história primitiva da humanidade, milhões de anos anteriores ao alcance do registro histórico; também à concatenação dos mundos e aos destinos últimos do nosso próprio.

Embora grosseiro e incompleto, esse esboço preliminar da ciência oculta e da agência através da qual, embora desconhecida da multidão, o propósito da criação estava sendo realizado no plano físico, emocionou os leitores da mensagem em todo o

Prefácio

mundo civilizado a tal ponto que deu origem a uma organização, a Sociedade Teosófica, que hoje cobre a Grã-Bretanha, a Europa em geral e os Estados Unidos da América com inúmeras filiais.

Novos ensinamentos e informações relativos aos grandes assuntos acima enumerados têm, entretanto, fluído para minhas mãos, e muito foi incorporado ao meu livro.

O Crescimento da Alma; também, desde a publicação desse livro, em um grande número de artigos em revistas, panfletos e "Transactions" da Loja de Londres da Sociedade Teosófica, sobre a qual presido.

O presente volume reúne essas contribuições dispersas ao nosso conhecimento superfísico, ainda crescente e em expansão em seu escopo e valor.

Em data posterior, os princípios fundamentais estabelecidos nos livros anteriores, a interpretação iluminadora destes nos ensaios ora reproduzidos e a luz adicional sobre mistérios anteriormente obscuros poderão constituir algo semelhante a uma ciência espiritual completa.

Mas os estudantes não precisam esperar por esse resultado antes de assimilar o conhecimento já adquirido.

Durante esta vida, cada um de nós está "aprisionado nos cinco sentidos" e, embora o pensamento alcance muito além deles, seu alcance é limitado pela capacidade do cérebro físico.

Com o tempo, essa capacidade se expandirá.

Ideias facilmente apreendidas pelo homem da cultura moderna estão além da compreensão do selvagem.

O mecanismo intelectual aprimorado das gerações futuras, sem dúvida, lidará livremente com concepções que a cultura atual não pode apreciar.

A ciência espiritual, contudo, é uma infinitude, e nenhuma tentativa de interpretá-la na linguagem do plano físico será jamais mais do que sugestiva e aliciante.

Mas é igualmente verdade que a faculdade humana neste plano de vida se desenvolverá com o passar do tempo, sob a influência do esforço para expandir seu alcance.

Inconscientemente, na maioria dos casos, os estudantes da ciência espiritual ao nosso alcance farão mais do que se beneficiar por compreendê-la até esse ponto.

Eles terão estabelecido uma reivindicação sobre a Natureza por veículos de consciência aprimorados em vidas posteriores e terão contribuído para elevar o nível do entendimento humano.

Prefácio

Tenho certeza de que a experiência de muitos teósofos mostrará que, dentro dos limites da vida atual, ideias podem agora ser facilmente manuseadas no pensamento, que não poderiam ter sido retidas na mente durante períodos anteriores de estudo.

Estas podem ainda superar os recursos da fala no plano físico, mas prenunciam condições intelectuais que, em última análise, ultrapassarão esses recursos.

Esse estado de coisas deve ser um estímulo ao estudo teosófico, em qualquer direção que possa tender, e poucos dos ensaios neste volume serão considerados desprovidos de sugestões que atrairão o pensamento para algum novo canal de esclarecimento espiritual ou, pelo menos, superfísico.

Em nenhuma direção, à medida que avançamos explorando os mistérios da Natureza, podemos esperar alcançar a finalidade.

Princípios amplos podem ser firmemente estabelecidos e, a princípio, parecem claramente delineados.

A busca por detalhes logo torna o contorno indistinto, sem sugerir qualquer desconfiança do princípio amplo.

Por exemplo, o ensinamento mais fundamental da Teosofia em relação à vida humana atual nos mostra a Reencarnação como essencial ao crescimento espiritual de cada Ego. Em um dos ensaios deste livro sobre Ensinamentos Teosóficos Passíveis de Serem Mal Compreendidos, tanto detalhe é acrescentado ao ensinamento original sobre este assunto que, quando absorvemos isso, a ideia ampla sem esse detalhe parece tão propensa a enganar quanto a instruir.

Declarações anteriores sobre o mecanismo do Sistema Solar, as cadeias planetárias, os sucessivos "manvantaras", etc., foram vividamente significativas no início.

Elas permanecem como revelações da verdade natural com as quais nunca podemos perder o contato, mas

Prefácio

cercadas pela interpretação posterior tratada em alguns dos presentes ensaios, sobre a maneira pela qual as cadeias planetárias estão concatenadas entre si e a maneira pela qual os manvantaras se expandem e se contraem, os primeiros esboços da verdade são vistos como totalmente falhos em mostrá-la ilustrativa da bela simetria e propósito do desígnio Divino.

Alguns leitores dos livros anteriores são facilmente satisfeitos demais.

O genuíno estudante ocultista nunca permanecerá parado.

Henrique V, preparando-se para a batalha de Agincourt, declarou que: "Se é pecado cobiçar a honra, sou a alma mais ofensora que vive." E o estudante ocultista pode pensar no conhecimento — o verdadeiro conhecimento, a compreensão e apreciação da manifestação Divina — com o mesmo espírito heroico.

CONTEÚDO

PÁGINA

Prefácio .......

O Lugar deste Mundo no Universo - - - - ii

Vida Futura — e Vidas - - - - - - -

Religião em Reparo - - - - - - -

Religião em Reparo: Uma Resposta ao Professor Lindsay

O Ocultismo na Poesia de Tennyson - - - - -

Credos Mais ou Menos Críveis - - - - - -

Aprisionado nos Cinco Sentidos - - - - - iii

Nossas Visitas a este Mundo - - - - - -

Os Mestres e seus Métodos de Instrução -

Conhecimento Teosófico Expandido - - - - 160 A Natureza da Consciência.

A Cadeia Planetária.

O Mundo Astral.

O Futuro Infinito.

As Pirâmides e Stonehenge - - - - - -

Ensinamentos Teosóficos Sujeitos a Mal-entendidos

As Leis Superfísicas da Natureza - - - - -

O Ocultismo Superior -----

Os Objetivos da Sociedade Teosófica - - -

I o Conteúdo

PÁGINA

A Fronteira da Ciência - - - - -

Astronomia, Manifesta e Oculta.

1. Nebulosas.

2. Dentro ou Além do nosso Universo.

3. Planetas, Estrelas e Átomos.

Metaciência.

Átomos e Éter

Átomos e Mal-entendidos.

Arqueologia: Relíquias da Antiguidade - - - -

Cataclismos e Terremotos - . - .

Poesia e Teosofia -----

Nota- ----.._

FRUTOS COLETADOS DO ENSINAMENTO OCULTO

O LUGAR DESTE MUNDO NO UNIVERSO

A emoção religiosa esteve, até recentemente, em guerra com a ciência — especialmente indignada com a astronomia por perturbar as concepções primitivas sobre a maneira como este mundo foi primeiramente aberto para negócios.

Mas uma aplicação ousada do princípio de que a linguagem bíblica não precisa ser tomada ao pé da letra gradualmente ampliou seu significado interior até que a rotundidade e a revolução anual da Terra fossem encaixadas na narrativa do Gênesis.

A evolução como explicação da forma humana passou então a ser encarada com uma tolerância sombria — se os modernistas insistissem nisso. Aquilo, porém, que a emoção religiosa ainda não percebeu plenamente é a verdade sublime de que, quanto mais somos habilitados a penetrar os profundos mistérios da Natureza, mais profundamente reverentes nos tornamos ao contemplar as infinitudes impenetráveis daquele Poder Divino que opera igualmente ao guiar o crescimento do protoplasma e o majestoso mecanismo do Sistema Solar.

Críticos que preferiram — quando Darwin, pela primeira vez, destruiu a parafernália da teologia medieval, como um touro em uma loja de porcelanas — permanecer ao lado dos anjos, cometeram o imenso erro de supor que os anjos (considerados agentes da Divindade) seriam destituídos de sua posição se começássemos a nos aproximar de uma compreensão do modo como realizavam seu trabalho.

Uma visão que se torna familiar a alguns estudiosos da Natureza — Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto — envolve a ideia de que até as forças naturais são a expressão de vontade consciente em alguns níveis exaltados de potência espiritual; que as assim chamadas "leis" da Natureza são decretos divinos definidos — não meramente atributos cegos da matéria.

E dificilmente podemos começar a formar uma concepção racional do desenvolvimento do mundo sob controle Divino sem incluir essa ideia em nosso pensamento.

A reconciliação entre religião e ciência tem avançado a passos largos ultimamente, e "Sete Homens da Ciência", todos da mais alta categoria, publicaram recentemente uma coleção de discursos declarando francamente sua crença em Deus, como uma ideia fundamental subjacente ao estudo científico.

O registro do antigo "Conflito" é agora história antiga.

Mas esse resultado não é uma conclusão.

É apenas um começo.

Os sete líderes científicos, bastante de acordo quanto à proposição principal, podem estar tateando em várias direções na busca por uma imagem mental definida do Deus em quem acreditam.

Talvez todos admitissem que a realidade não se presta à formação de uma imagem mental.

A religião reconstruída sobre princípios científicos deve construir uma concepção da Divindade trabalhando de baixo para cima.

A moda anterior tentava trabalhar de cima para baixo.

"No princípio" certas coisas aconteceram, nos foi dito — por mestres que, muito razoavelmente ao lidar com jovens, ignoravam a ideia de que a Eternidade não tem começo.

Mas agora que a embriologia deve ser reconhecida como um método de criação, quando falamos sobre a forma humana sentimos a necessidade de uma embriologia aplicada à criação planetária.

E assim chegamos a reconhecer as sutis e misteriosas leis do crescimento orgânico — não como substituindo a Vontade criativa Divina, mas como o agente pelo qual ela se cumpre na manifestação física.

Assim, gradualmente, com a ajuda disponível nos dias atuais,

O Lugar deste Mundo no Universo

para aqueles especialmente que percebem que a consciência humana pode ser alcançada por outros canais de percepção além dos cinco sentidos, chegamos à ideia de que a agência Divina se realiza através de uma hierarquia enormemente elaborada e magnífica de Seres Espirituais, além dos quais, em mistério deslumbrante e (ainda) impenetrável, existe um Poder sublimemente incompreensível, do qual o Sol pode ser pensado como o símbolo físico.

Na busca mental por Deus, podemos pausar nesta etapa do esforço.

A inteligência humana é mais limitada em seu escopo do que os primeiros filósofos imaginaram, mas é bastante ilimitada no que diz respeito às suas expectativas.

Ela presume falar sobre o poder Divino que explica todo o universo.

Estrelas distantes, embora contadas aos milhões e em sua maioria gigantescas em comparação com a estrela, ou Sol, a que pertencemos, devem entrar no mesmo esquema criativo que os pardais dos Jardins de Kensington. O professor de escola dominical não pode contentar-se com nada menos que um Deus responsável pela Via Láctea, bem como pelas mães leitosas do campo.

E os pintores medievais chegaram a nos apresentar seu retrato.

Em alguma galeria estrangeira, vi-o incluído em um grupo familiar — o Pai, de longa barba, está numa poltrona, com a Terceira Pessoa da Trindade como uma pomba empoleirada no encosto, e o Filho numa cadeira de dignidade um tanto menor, ao seu lado.

Membros esclarecidos da Igreja Inglesa geralmente se chocariam com essa apresentação grosseiramente materialista do Mistério Divino, esquecidos de sua própria declaração de crença de que Cristo ascendeu ao Céu e "está assentado à direita de Deus, o Pai Todo-Poderoso." De *The Fudge Family in Paris* aprendemos que uma certa expressão enérgica, impossível em inglês, "não soa nem metade tão chocante em francês," e pelo mesmo princípio, uma ideia meramente

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

formulada em palavras que ninguém se detém a investir de significado não é nem metade tão chocante quanto a mesma ideia retratada em tela por meio de tinta a óleo.

Nos dias do antigo "Conflito", aqueles que lidavam com ele — Draper e outros — insistiam especialmente na ferocidade selvagem com que a Igreja primitiva procurava sufocar a descoberta astronômica.

A fé, naquela época, poderia ter sido corretamente descrita como "a faculdade que nos permite acreditar no que sabemos ser falso." Ela era ameaçada pela ênfase astronômica da falsidade em questão, mas, a longo prazo, como a astronomia manteve o campo, a fé alinhou-se com a descoberta e, apesar da oposição eclesiástica, tornou-se nobilitada em caráter.

O Deus de uma tribo semítica poderia, com um esforço de imaginação, ser encaixado numa poltrona.

O Deus de um Sistema Solar, incluindo um Sol central muitas mil vezes maior que a Terra — e a órbita de Netuno com milhares de milhões de milhas de diâmetro — era de uma ordem de grandeza diferente.

E se tentarmos forçar a imaginação, erguendo o pensamento para aquela esplendorosa inconcebibilidade, podemos perceber a futilidade do esforço ao tentar olhar diretamente, com os olhos abertos, num dia claro, para o Sol físico.

A visão humana não tolera a luz desvelada.

O entendimento humano não consegue trazer a ideia de Deus, uma vez purgada da teologia grosseira, a um foco definido.

Mas a descoberta astronômica não chega a um impasse mesmo após medir a órbita de Netuno e explicar os canais de Marte, nem após tentar, ainda que sem sucesso, estabelecer limites de tempo para a energia radiante do Sol.

Estamos todos de acordo — embora a astronomia ofereça espaço para discordâncias em algumas direções — que todo o Sistema Solar — o Sol acompanhado por sua família de planetas — está se movendo pelo espaço a cerca de doze a catorze milhas por segundo.

Para onde está destinado?

O Lugar deste Mundo no Universo

As autoridades de Greenwich dificilmente se aventurariam ainda numa resposta definitiva, mas podemos, se quisermos, entregar-nos, em conexão com essa questão, à fascinante prática conhecida pela ciência como "extrapolação" — a aplicação, a regiões do pensamento fora do alcance da observação definida, da suposição de que as leis operantes dentro desse alcance se mantêm válidas até infinitudes além.

Quase todos os corpos celestes — todos, se excetuarmos meteoritos e alguns cometas — movem-se em órbitas elípticas que se aproximam mais ou menos da forma circular.

Evidentemente, é muito mais provável que o movimento do Sol esteja em conformidade com esse princípio geral do que seja uma investida cega em linha reta, o que, infalivelmente, a longo prazo, daria origem a uma catástrofe cósmica.

Se as uniformidades da Natureza são mantidas, o Sol deve estar girando numa órbita ao redor de algum centro sideral definido.

Obviamente, tal órbita deve ser tão vasta que qualquer arco mensurável parecerá uma linha reta.

Agora devo ousar ultrapassar até mesmo a extrapolação na explicação que tenho a dar.

Foi-me permitido, nas páginas da *Nineteenth Century*, sustentar a posição de que, no curso do presente "Armageddon", Poderes Invisíveis, incorporando conhecimento mais elevado do que a humanidade comum ainda alcançou, estão participando da luta.

Alguns de nós, em contato consciente com eles, às vezes, com sua ajuda, somos capazes de antecipar descobertas científicas.

Dessa forma, estive envolvido, cerca de uma dúzia de anos antes da descoberta do Rádio, com antecipações relativas à constituição da matéria, finalmente verificadas por essa descoberta e pelo trabalho subsequente baseado nela. Felizmente, essas antecipações foram publicadas na época, então seu caráter como previsão bem-sucedida não está aberto a disputa.

Em outra direção, certas conclusões futuras em conexão com a astronomia podem ser antecipadas por sua vez.

O centro em torno do qual

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o Sistema Solar está gravitando será descoberto como sendo a estrela Sirius.

O conhecimento comum nos dá uma medida aproximada de algumas distâncias estelares.

O número aceito pelos astrônomos no momento como a distância de Sirius, tomando "anos-luz" como unidade, é 8,8, ou digamos oito e três quartos.

Um ano-luz é a distância que a luz atravessa em um ano, movendo-se à taxa de 186.000 milhas por segundo.

Portanto, seria inconveniente dar distâncias estelares em milhas.

Além disso, há uma ampla margem para possíveis erros em cálculos relacionados à paralaxe das estrelas.

Talvez seja descoberto que Sirius está um pouco mais distante do que o cálculo atualmente aceito supõe, mas de qualquer forma a distância real está na mesma ordem de magnitude.

Estimativas do tamanho e luminosidade de Sirius variam amplamente — de 300 a 1000 vezes o tamanho e brilho do nosso Sol, mas qualquer palpite se encaixa na ideia principal a ser compreendida.

Obviamente, nosso Sol não pode ser o único que gira em torno de Sirius.

Assim que essa ideia é apreciada, percebemos que Sirius deve ser o sol central de um vasto sistema, no qual sóis como o nosso devem ser, para Sirius, o que os planetas são para o nosso Sol.

Que assim seja, só pode ser verificado definitivamente por aqueles em contato com fontes de informação ainda não ao alcance geral, mas, de qualquer modo, por enquanto, como hipótese, a afirmação está claramente em harmonia com as uniformidades da Natureza.

Considerar o nosso Sistema Solar e todos os outros, presumivelmente representados pelos milhões de estrelas no céu, como dispersos ao acaso pelo espaço seria um insulto à Sabedoria Suprema e à Onipotência.

Tal concepção só poderia ser aceitável para pensadores no estágio de jardim de infância.

Certamente, até meados do século passado, homens adultos e sérios discutiam a questão de saber se este era o único mundo habitado no Universo, mas a crescente inteligência nos tornou ao mesmo tempo

O Lugar deste Mundo no Universo

mais sábios e mais modestos do que quando uma dúvida sobre esse assunto era possível.

Não preciso repassar as evidências que tornam um importante grupo de astrônomos certos de que Marte (para limitar nossa atenção por um momento ao nosso próprio Sistema Solar) é a morada de vida não inteiramente diferente da nossa.

Os outros planetas podem não ter condições climáticas como as nossas, mas os recursos da Natureza podem facilmente fornecer veículos de vida apropriados a quaisquer condições de temperatura; enquanto aqueles de nós que sabem algo mais sobre vida, consciência e crescimento espiritual do que a mera cirurgia sugeriria, encaram com desdém a ideia de que quaisquer mundos — seja ao redor do nosso sol ou nas infinitudes do espaço — possam ser meras massas inanimadas de matéria, destituídas dos propósitos mais elevados que a vida implica.

Por enquanto, toda informação relativa ao Cosmos Siriano deve permanecer hipotética até que a astronomia do futuro alcance a previsão, mas seu valor como iluminadora imaginação reverente, alcançando na direção da Divindade, é muito grande.

Ajuda-nos a perceber que, em toda essa elevação ascendente, devemos mesclar com a ideia que buscamos a ideia de infinitude.

Na busca dentro dos limites do nosso próprio Sistema Solar, somos irremediavelmente ofuscados muito antes de tocarmos esses limites.

Mas a concepção do Cosmos Siriano nos mostra que, por mais incompreensível que possa ser a Divindade Solar — "Aquilo" (nossa miserável palavra "ele" é degradante em tal uso) só pode estar em alguma relação de dependência para com a Divindade que guia todo o Cosmos Siriano; em outras palavras, que "Deus" é uma hierarquia infinita.

Vagamente percebemos que Deus — quando pensamos no Cosmos Siriano — é, de alguma maneira totalmente incompreensível, ainda maior (em grau estupendo) do que Deus, quando pensamos no Sistema Solar e nos vários mundos dentro dele, dos quais o nosso é um.

E, de fato, a inteligência humana, limitada em sua apreensão do detalhe, ilimitada quando se estende rumo ao infinito, percebe, no momento em que essa última ideia é tocada, que o próprio Cosmos Siriano deve estar em relação com algum organismo ainda mais expandido e sublime; que Sirius não pode ser um corpo estacionário, mas deve, ele próprio, acompanhado de toda a sua família de sistemas solares, ser dependente de algum outro centro de energia, de alguma outra manifestação superior do Deus infinito.

É inútil até mesmo especular sobre onde ou o que esse centro possa ser, mas o sentimento de que ele deve existir sugere vagamente uma unidade que permeia todo o universo visível.

Ao longo dessa linha de pensamento, contudo, reside um aturdimento mental que barra qualquer progresso ulterior.

Podemos ainda brincar com a imaginação com figuras astronômicas.

Diz-se que a brilhante estrela Arcturus está a 140 anos-luz de distância de nós, e ainda assim brilha quase tão intensamente quanto Sirius.

Qual deve ser sua magnitude e lustre reais? Qual deve ser seu lugar no esquema universal? E algumas outras estrelas de brilho quase equivalente estão além de toda medição paralática.

Mas o propósito que todas cumprem deve estar ao alcance da Divindade infinita.

A ciência, tornando-se cada vez mais intimamente soldada à aspiração espiritual à medida que a inteligência humana se expande, concede-nos alguma iluminação mental enquanto buscamos penetrar, na medida do possível, os mistérios da Hierarquia Divina.

Certamente, se voltarmos nossa atenção das assombrosas magnitudes da astronomia para os fenômenos do infinitamente pequeno, as medidas com que temos de lidar são igualmente desconcertantes.

Os físicos nos dizem que um centímetro cúbico de água contém trinta trilhões de moléculas.

Que, se um globo de vidro de quatro polegadas de diâmetro estivesse absolutamente vazio e moléculas de ar fossem admitidas à razão de cem milhões por segundo, decorreriam 50.000 anos antes que o globo se enchesse.

Tais números são mais divertidos do que instrutivos, mas podem

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ajudar-nos, até certo ponto, em nossa tentativa de formular uma concepção da Hierarquia Divina.

Os atributos das moléculas físicas — as leis que obedecem, são obviamente tanto uma expressão da Vontade Divina quanto as forças que regulam a marcha dos sistemas solares no Cosmos Siriano.

Dentro do nosso Sistema Solar, a Hierarquia Divina se estende para baixo, tão definidamente quanto, para além dele, se estende para cima; e embora, ao tentarmos compreendê-la em seus níveis inferiores, logo encontremos dificuldades mentais quase tão insuperáveis quanto aquelas que acompanham os esforços na outra direção, podemos, com ajuda de certas fontes de informação, chegar a algumas conclusões inteligíveis.

A astronomia ainda pode nos ajudar até certo ponto.

As condições que devem acompanhar a vida nos vários planetas do nosso sistema devem, obviamente, diferir muito amplamente.

A temperatura pode variar de abaixo da do gelo a acima da do vapor.

Veículos de consciência — corpos de qualquer matéria que seja adequada, devem variar de acordo.

Podemos seguramente presumir que, enquanto algumas das leis fundamentais da Natureza podem vigorar em todo o sistema, outras, por exemplo todas as que pertencem ao crescimento orgânico, podem necessitar de modificação local.

Cada mundo deve ser controlado, mesmo no que diz respeito à sua manifestação física, por apropriada Agência Divina.

E muito pouco progresso além da teologia primitiva nos torna certos de que — antes de tudo no que diz respeito ao nosso próprio mundo — há regiões fervilhantes de vida que jazem para além da cognição dos sentidos físicos.

Fale, portanto, de nossos planetas familiares deve propriamente relacionar-se a esquemas planetários, abrangendo muito mais do que os globos visíveis.

Assim, alcançamos a concepção de que, para cada esquema planetário, a Vontade Divina de todo o Sistema Solar deve transmitir-se através de uma agência que ainda é tão Divina em seu caráter que ofusca nossa visão mental.

Não obstante, uma etapa muito importante em nosso estudo

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

da Hierarquia Divina é alcançada quando percebemos o princípio da agência como atuando através dela. A mente salta para a conclusão de que esse princípio deve ser operante até as atividades sutis da Natureza que estamos acostumados a resumir na palavra "Evolução". Para a verificação dessa conjectura, devemos obviamente depender de informações recebidas daquelas fontes de conhecimento superfísico acima referidas, tais informações, por sua vez, estando sujeitas apenas ao controle imposto por nossas próprias faculdades críticas.

Isso apela à nossa inteligência como essencialmente razoável em seu caráter? Deixando essa questão para ser determinada mais tarde, primeiro me esforçarei para descrever a agência através da qual o propósito do Poder Divino que preside o esquema planetário ao qual este mundo pertence parece ser realizado em manifestação física.

Temos de pensar nos reinos invisíveis da Natureza como habitados por hostes de seres espirituais concernidos com a direção das forças (emanadas da Vontade super-Divina) que não apenas guiam o crescimento orgânico, mas provêm o crescimento da essência espiritual com a qual tal crescimento está associado.

A linguagem tende a falhar em nossas mãos como meio de transmitir ideias que estão inextricavelmente mescladas com ideias subjacentes ainda mais sutis.

Estamos vivendo em um mundo cuja toda raison d'être reside na oportunidade que ele oferece para o crescimento e expansão da consciência espiritual.

As experiências da consciência em associação com o ambiente físico são as condições que provêm seu crescimento.

Podemos mergulhar em busca dos começos de tal crescimento até níveis de consciência muito abaixo daqueles da humanidade.

Mas, deixando essa vasta área do pensamento intocada, o crescimento da consciência espiritual, tal como focalizada na humanidade, está ele próprio sob a orientação de uma agência Divina cuja perfeita uniformidade de intenção,

O Lugar deste Mundo no Universo

cumprindo o propósito Divino, apresentaria, se pudéssemos ver apenas um pouco mais claramente, à imaginação um sistema de lei natural no plano moral tão imutável quanto as leis naturais relativas à matéria física com que lidamos no laboratório do químico.

Essas leis naturais do plano moral estão entrelaçadas com influências variáveis decorrentes do livre-arbítrio humano, mas isso apenas torna a tarefa dos agentes Divinos que as guiam mais delicada, não menos específica.

Os primeiros vislumbres que assim obtemos da intrincada obra realizada pelas hostes de agentes Divinos empenhados em guiar o crescimento do mundo preparam-nos para descobrir que uma distribuição de funções se efetua nesse admirável reino de atividade, de modo que, enquanto uma grande hoste se ocupa do crescimento da consciência, outra se concentra na tarefa de guiar o crescimento da forma — de realizar a ideia que, por falta de melhor compreensão do processo, chamamos de princípio da Evolução.

E tal agência atua, por sua vez, em seu contato com a matéria, através de agências inferiores, até a manipulação da molécula.

A Hierarquia Divina é infinita em ambas as direções; inconcebivelmente exaltada e inconcebivelmente diminuta, mas, na direção das minúcias, ainda consciente e proposital.

A Inteligência, com certa margem de liberdade dentro de limites, guia não apenas o gradual aperfeiçoamento da forma humana, pari passu com o progresso do crescimento espiritual, mas também o mais humilde desenvolvimento da forma no reino animal e até a variação na coloração das plantas e flores.

A agência envolvida em tal obra não pode ser discernida pelos sentidos físicos, mas sentidos mais sutis já podem, por vezes, cognoscê-la em sua operação, embora a maioria de nós ainda seja jovem demais na evolução para ter entrado na posse plena de todas as faculdades latentes na natureza humana.

"Somos antigos da terra e na manhã dos tempos."

Um esboço tão breve como este deve contentar-se, em algumas direções, com meros indícios tênues.

Como os agentes divinos envolvidos, como declarado acima, com a evolução da forma, traduzem seus poderes superfísicos para o plano físico? A resposta tem a ver com o que pode ser chamado de mecanismo semi-inteligente da Natureza.

A mera frase é desconcertante, mas trata de certos aspectos da Natureza com os quais a ciência terá de se ocupar em breve.

A "Agência Elemental" não pode ser propriamente considerada como pertencente à Hierarquia Divina, mesmo em seus níveis mais baixos, mas constitui uma vasta evolução subsidiária por si só; cósmica em seu caráter; relacionada a muito mais do que os interesses deste mundo apenas; começando em níveis compatíveis com o elétron em magnitude e importância, elevando-se a condições nas quais formas definidas em certas ordens sutis de matéria são identificáveis por observadores, com sentidos adequadamente clarividentes, como associadas a funções específicas na Natureza.

Os elementais constituem o elo entre a vontade — humana ou Divina — e a manifestação física.

Obviamente, o assunto é de magnitude estupenda.

Nenhum fogo poderia arder, nenhuma planta poderia crescer, nenhum ser humano poderia viver no plano físico e realizar todo aquele negócio transacionado dentro de seu corpo, do qual é totalmente inconsciente, sem a agência elemental.

Quando a ciência vier a lidar com as complexidades desse aspecto até então oculto da Natureza, olhará para trás, para sua condição atual, como uma que mal emerge das eras das trevas.

Assim vasta e complicada é a agência pela qual a Vontade Divina é cumprida.

Mas temos de lutar o melhor que pudermos com a ideia de hierarquias dentro de hierarquias.

O mundo é um teatro no qual um drama estupendo está em processo de representação.

O cenário e as decorações são fornecidos pela agência Divina, e os atores são responsáveis — se levarmos a metáfora aos seus limites extremos — pelas partes que representam.

O Lugar deste Mundo no Universo

Em outras palavras, enquanto a agência Divina os investe com sua oportunidade, seu próprio livre-arbítrio é deixado para determinar o uso que fazem dela.

Mas não se deve permitir que eles destruam todo o empreendimento por um uso demasiado grosseiro desse livre-arbítrio.

O drama tem a intenção de ter um final feliz.

Assim, acima e além, ou à parte das hierarquias que fornecem as condições, a ordenação Divina provê uma hierarquia governante que não controla de fato os atores — não lhes põe palavras na boca, por assim dizer, nem os manipula como marionetes — mas faz com que sintam consequências desagradáveis por seus erros; investe-os de maior consciência à medida que voluntariamente se alinham com a ideia Divina.

Naturalmente, essa hierarquia governante funde-se, em seus níveis mais elevados, com os agentes superiores da Divindade infinita, mas, em seus níveis menos exaltados, está em estreito contato com a nossa própria humanidade.

Esse pensamento conduz ao que é talvez a mais importante ideia de tudo o que venho tentando sugerir.

A própria humanidade recruta a hierarquia governante.

Seus membros, no primeiro nível importante acima da humanidade comum, foram, em alguns períodos remotos do passado, seres humanos como (os melhores de) nós mesmos.

Nós os chamamos agora, aqueles de nós que têm o privilégio de mais ou menos conhecê-los, de grandes adeptos, Mestres de Sabedoria, Irmãos da Grande Fraternidade Branca, ou por quaisquer outras expressões aproximadamente apropriadas.

Eles são, em períodos normais, capazes de cumprir a tarefa — sob a inspiração Divina da qual, naturalmente, estão vividamente conscientes — de conduzir o governo do mundo na medida em que este necessite de ajuste ou interferência.

Eles são nossos Aliados neste período anormal e terrível em que a humanidade se vê confrontada por um ataque de níveis tão elevados de potência espiritual que, por maior que seja seu poder, indubitavelmente, eles só podem, por enquanto, resistir ao terrível inimigo invisível que inspira nossos

Collected Fruits of Occult Teaching

inimigos no plano físico, enquanto aguardam a intervenção, em última instância certa, se se tornar necessária, dos elevados níveis do Poder Divino.

Esta visão da grande crise atual parecerá, a alguns críticos, em desacordo com a ideia principal de que este mundo, como todos os outros, é governado por uma infinita Hierarquia Divina de capacidade absolutamente ilimitada, dirigindo a evolução humana desde os reinos do Amor infinito? O problema foi tratado com alguma extensão em artigos para a *Nineteenth Century* e agora só precisa ser referido.

Livre-arbítrio, em uma palavra, é a resposta.

A evolução última da humanidade individual só pode ser realizada investindo cada unidade com o atributo divino do livre-arbítrio, em maior ou menor grau.

A humanidade ainda não desenvolvida, do tipo que abunda ao nosso redor, mal tem consciência da extensão em que desfruta desse atributo.

Ele se torna cada vez mais disponível à medida que a evolução espiritual prossegue.

Pela hipótese, ele pode ser exercido para cumprir o propósito do amor divino, na medida em que este possa ser discernido, ou pode ser pervertido para se opor a esse propósito.

Dentro dos limites de nossa humanidade, a perversão não pode ser levada a um grau extremo.

Mas outras humanidades precederam a nossa e alcançaram condições exaltadas nas quais o livre-arbítrio, para o bem ou para o mal, foi enormemente expandido em seu escopo.

Dessa forma, aconteceu que o mal espiritual assumiu proporções colossais, até que, por fim, desafiou o Poder Divino em níveis muito elevados.

Esse é o desafio com o qual nós, em nosso humilde nível, estamos agora lutando.

Estamos certos do sucesso final, porque os poderosos poderes espirituais do mal, em guerra com a ideia divina da humanidade (neste plano, conosco, os exércitos Aliados), tiveram

"*Our Unseen Enemies and Allies*" e "*When the Dark Hosts are Vanquished*," *Nineteenth Century and After*, outubro e novembro de 1915.

O Lugar deste Mundo no Universo

uma origem definida que podemos discernir e alcançaram uma altura definida de poder espiritual.

Por mais exaltado que seja esse poder, ele é finito.

A Hierarquia Divina é infinita.

Em qualquer nível em que o poder satânico possa confrontá-la em termos de igualdade, os recursos divinos acima desse nível são ilimitados.

Se exercidos, devem subjugar o poder finito, e temos razão para sentir certeza de que, mais cedo ou mais tarde, serão exercidos para evitar a ruína do mundo.

Eu disse que nossos Aliados nesta grande luta — os Mestres da Sabedoria, ou por qualquer nome que queiramos chamá-los — os Chefes da Humanidade, de cuja existência, até anos recentes, a humanidade em geral era totalmente ignorante, são recrutados dentre nós mesmos, embora nem por isso deixem de constituir o primeiro grande estágio de avanço, contando de baixo para cima, da Hierarquia Divina.

Mas, embora além deles as condições de existência comecem a transcender a compreensão do cérebro físico, podemos entender até certo ponto as capacidades e poderes dos seres que a elas alcançaram, e as funções pertencentes ao seu estágio de evolução.

Certamente essa poderosa organização inclui alguns que alcançaram elevada dignidade espiritual antes que os filhos deste mundo tivessem emergido das raças primitivas, em certo sentido seu berçário.

Mas nem por isso deixa de incluir alguns que, na aparência externa, dentro de períodos históricos, foram meros homens comuns.

O mundo, de fato, nunca esteve sem uma grande Fraternidade governante, embora em certa época devesse isso a uma humanidade mais antiga.

A frase precisa de ampliação para ser plenamente inteligível, mas um pouco de reflexão dará razão à ideia de que a história deste mundo e de nossas raças humanas não é um "conto curto completo", em si mesma, mas um episódio na história universal.

À medida que nossa humanidade se tornou suficientemente evoluída para fornecer recrutas para a grande Fraternidade governante,

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

sua existência foi permitida filtrar-se gradualmente na consciência dos poucos candidatos disponíveis.

Esses eram os poucos cujo ardor na busca do conhecimento elevado e cujo desenvolvimento moral eram tais que se podia confiar que não abusariam do conhecimento ampliado.

O mundo em geral não estava maduro para a devida apreciação do fato de que poderes e conhecimentos além da experiência comum eram alcançáveis por certos meios.

Uma disseminação prematura dessa ideia poderia ter tido consequências infelizes.

Mas para os poucos escolhidos foi revelado, e assim aconteceu que, nos dias atuais, a grande Fraternidade inclui muitos membros que foram homens como (os melhores de) nós mesmos em um período relativamente recente.

A experiência da vida comum não nos permite compreender inteira e completamente o seu lugar na Natureza.

Eles trabalham em grande medida em planos de consciência além do alcance dos sentidos comuns.

Eles manejam forças ainda desconhecidas da Ciência, usando o corpo físico meramente como um veículo a ser ocupado ou deixado de lado conforme a conveniência sugira: a mais refinada clarividência que os estudantes comuns dessa faculdade maravilhosa já encontraram é, comparada à deles, uma candeia diante de um arco elétrico; e a própria matéria física é plástica em suas mãos.

Nos veículos superiores de consciência, as distâncias ao redor do mundo nada significam, e, além disso, eles estão, naturalmente, em absoluta harmonia com a Vontade Divina.

A visão assim alcançada — que nos mostra a humanidade à qual todos pertencemos como destinada a recrutar o primeiro, ao olharmos para cima, dos graus espirituais que, em conjunto, constituem a Hierarquia Divina — é de suprema significação.

Compreendida adequadamente, ela investe a humanidade de um significado inteiramente novo, em comparação com aquele que meramente trata cada item dessa humanidade como destinado a uma existência individual infinitamente continuada, feliz ou infeliz, conforme o caso. A fantasia grosseira assim apresentada à mente pela religião comum pode ter cumprido seu propósito enquanto o mundo era jovem, como um meio de atrair ou advertir uma multidão ignorante ainda não madura para uma concepção mais profunda, mas, filosoficamente, está abaixo de qualquer crítica.

A ideia sublime, na medida em que nos afeta diretamente, a ser derivada de uma concepção, ainda que apenas ampla e incompleta, da Hierarquia Divina é aquela que a mostra como uma totalidade coerente que se estende para cima a partir deste mundo, tal como o conhecemos, na direção da infinitude absoluta.

Ela nos permite, pela primeira vez, compreender o lugar deste mundo no Universo.

Uma modéstia mal direcionada leva alguns de nós, ocasionalmente, a falar deste mundo como um pequeno planeta entre muitos maiores, ligado a um sol de décima categoria num Universo ricamente provido de outros de magnitude e brilho enormemente superiores. As criaturas infinitesimais em sua superfície só podem ser consideradas, dessa forma, importantes em sua própria estimativa; não mais realmente do que os grãos de areia na praia.

Essa visão não é menos errônea do que deprimente.

A humanidade, para cuja evolução este mundo existe, representa um estágio definido na evolução da consciência divina, que, além de sua expansão ilimitada rumo ao infinito, é suscetível de infinito acréscimo vindo de baixo.

Não há estágios na Hierarquia Divina que não tenham sido recrutados, em algum passado insondável, de humanidades mais ou menos semelhantes à nossa.

A eternidade se estende em ambas as direções, e o mundo — os sistemas solares de hoje, embora números falhassem em sugerir sua duração medida em nosso tempo — são manifestações do poder divino que sucederam a outras e serão, por sua vez, sucedidos.

Contamos as nebulosas nos Céus e observamos o crescimento de futuros sóis destinados a gerar sua progênie

Collected Fruits of Occult Teaching

de futuros mundos e futuros candidatos à evolução divina.

Mas não precisamos atormentar a imaginação seguindo esse pensamento longe demais.

Basta saber que aqui e agora somos candidatos à evolução divina; que não há solução de continuidade deste estágio de existência até aqueles que foram vagamente sugeridos nestas páginas e são desesperadamente deslumbrantes para a visão mental quando nos detemos em pensamento sobre seus atributos e poder.

Esta nossa humanidade, mesmo enquanto contemplamos suas variedades visíveis, do selvagem ao maior filósofo, é obviamente uma vasta procissão movendo-se através das eras, cada espírito imortal buscando sempre novas e novas encarnações até que a experiência e o esforço acumulados o tornem digno daquelas da mais elevada ordem.

A apreciação dessa ideia marca um enorme avanço além da concepção primitiva de uma perpetuação eterna de cada ser grotescamente incompleto.

Mas tal apreciação é meramente um passo na direção da concepção mais grandiosa.

O mais alto nível de realização moral e intelectual no palco das potencialidades deste mundo é apenas um novo começo, um ponto de partida para um progresso além da compreensão precisa da inteligência fisicamente encarnada, mas felizmente não inteiramente velado à nossa visão.

Não importa, por ora, se há outros mundos oferecendo oportunidades ainda mais favoráveis para a consciência encarnada.

Isso não nos diz respeito.

Podemos estar plenamente contentes em saber que, por mais que os processos preparatórios que conduzem à Hierarquia Divina possam ser providenciados em outros mundos, o nosso tem um lugar no Universo em relação direta com todas as infinitudes que essa simples palavra representa — com tudo o que a reverência mais iluminada pode sugerir quando presumimos falar de Deus.

VIDA FUTURA — E VIDAS

Naturalmente, as tragédias da Guerra conferiram interesse empolgante a algumas questões descuidadamente ignoradas pela multidão durante períodos normais.

Há uma vida após a morte para todos nós quando "morremos"? Podemos descobrir algo sobre isso antecipadamente? Podemos nos comunicar com aqueles que já partiram? A maioria dos ensaios atuais que tratam de tais perplexidades tem um aspecto ridículo para milhões de espiritualistas em constante contato com amigos falecidos, para todos os estudantes de ocultismo e para a maioria dos pesquisadores psíquicos.

Um escritor nestas páginas no mês passado afirma calmamente que a comunicação com os mortos "nunca foi definitivamente provada ser outra coisa senão ilusão ou fraude." Se igualmente ignorante em outras direções, ele poderia tratar da mesma maneira qualquer descoberta científica, digamos, o movimento retrógrado de alguns satélites planetários, ou as transmutações do rádio.

A vasta literatura do espiritismo está inundada de provas da ideia principal.

Mais recentemente, a literatura da pesquisa oculta é rica em detalhes concernentes às condições da vida após a morte. Dizer que

Apenas para mostrar que não estou falando ao acaso, mencionarei alguns livros cuja leitura protegeria escritores de certa classe de se tornarem ridículos: *Spirit Identity*, *Psychography*, *The Higher Aspects of Spiritualism*, *Spirit Teachings*, *A Wanderer in Spirit Lands*, *The Story of Ahrinziman*.

*Colloquies with an Unseen Friend*, *Out of the Vortex*, *After Death*, *Not Silent though Dead*, *In the Next World*, *Do Thoughts Perish?*, *The Hidden Side of Things*, *The Inner Life*, *Esoteric Buddhism*, *The Growth of the Soul*, *The Occult World*, *The Secret Doctrine*, *A Study in Consciousness*, *The Ancient Wisdom*.

Alguns dos livros nomeados

*Collected Fruits of Occult Teaching*

afirmar que o conhecimento disso "não fez progresso substancial algum" é como asseverar que, desde o experimento de Galvani com pernas de rã, nosso conhecimento da eletricidade não fez progresso algum.

*Raymond*, atraindo merecida atenção por causa de sua autoria, é apenas a mais recente contribuição a inúmeros registros de natureza semelhante, cuja significância cumulativa é avassaladora, enquanto todos os que são pacientes e meticulosos obtêm convicção pessoal por si mesmos.

Os espiritualistas, em sua maioria, contentam-se com isso.

Eles sabem que seus amigos falecidos ainda vivem e obtêm garantia de seu bem-estar.

Eles aguardam com confiança seu próprio futuro.

Estudantes ocultistas descobrem que, além das evidências dessa ordem, informações minuciosas relativas às condições da vida após a morte podem ser obtidas por pessoas ainda nesta vida, quando dotadas de faculdades clarividentes de tipo apropriado.

Informações abundantes estão se acumulando na literatura da pesquisa oculta ao longo dessas linhas.

Em nenhum departamento da atividade humana foi feito progresso mais notável durante os últimos trinta anos do que neste ramo da ciência superfísica.

Esse progresso levou o estudante ocultista muito além das descobertas elementares relativas às experiências imediatas da próxima vida.

Certamente, estas são intensamente interessantes, mas não nos permitem, por si mesmas, obter uma compreensão abrangente de todo o esquema de evolução ao qual a humanidade pertence.

A compreensão da próxima fase da vida humana marca um grande avanço além da crassa ignorância que duvida ou nega até mesmo isso, mas nos ajuda apenas relativamente um pouco no caminho de compreender nosso lugar na Natureza e nossos destinos últimos.

Desenvolvimentos posteriores da ciência oculta

relacionam-se ao Espiritualismo, alguns à Teosofia ou à ciência oculta em geral.

São um mero punhado comparados com qualquer bibliografia completa de qualquer um dos assuntos.

Vida Futura — e Vidas

permitem-nos apreciar tanto o valor quanto as limitações do espiritualismo.

A mediunidade na qual ele se apoia é melhor compreendida agora do que no início.

Fenômenos físicos são produzidos quando certos fatores invisíveis na constituição do médium podem ser retirados para uso pela agência elemental.

Mensagens chegam quando certos órgãos no corpo do médium respondem a vibrações sutis que a maioria das pessoas não consegue perceber.

Mas o médium, em qualquer caso, é um instrumento passivo nas mãos de operadores invisíveis, e estes são de todas as variedades.

Isso explica o absurdo que frequentemente desacredita o método.

As regiões inferiores do mundo vindouro fervilham com as classes (moral e intelectualmente) inferiores da humanidade, morrendo constantemente aos milhares, e (por um tempo, ao menos) permanecendo tão pouco inteligentes quanto eram em vida.

Suas influências e mensagens são ignóbeis e estúpidas, mas mesmo assim servem ao seu propósito.

Mostram-nos em contato com outro plano de existência.

E enquanto isso, habitantes mais esclarecidos desse plano também se comunicam, como mostra a literatura do espiritualismo.

Mas o espiritualismo, tendo derrubado o materialismo mortal para o qual o pensamento estava derivando durante o século passado, abriu caminho para o desenvolvimento da ciência oculta.

A literatura posterior acima referida ilumina sua origem e progresso.

A nova visão da Evolução, do destino humano e da economia da Natureza em geral, que ele desdobrou para nós, não pode ser plenamente interpretada dentro dos limites de um artigo de Revista, mas pode ser amplamente sugerida.

A estupenda concepção do futuro, que mostra que a vida física tem o progresso espiritual por finalidade, que este mundo é a região em que esse progresso deve ser realizado, que outros reinos de existência são as regiões em que o trabalho aqui feito dá frutos e proporciona repouso revigorante, conduz-nos à importante concepção de que cada vida física é

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

apenas uma de uma série; que, quaisquer que sejam as experiências que intervenham entre cada uma, todos nós voltaremos repetidamente à vida do tipo que conhecemos aqui, que a Reencarnação é uma lei da Natureza tão certa quanto a circulação do sangue.

A Reencarnação, quando definida cientificamente pela primeira vez há cerca de trinta e tantos anos, foi rapidamente reconhecida como solucionadora de muitos problemas anteriormente insolúveis.

As hediondas desigualdades da condição humana deixaram de parecer um insulto à justiça divina.

O sofrimento tornou-se inteligível quando as condições de cada nova vida foram compreendidas como consequências do "fazer" anterior (ou Karma). A objeção superficial, de que o sofredor não se lembrava de seus erros anteriores, dissipou-se ao percebermos que o Ser Superior o fazia, e se beneficiava de cada experiência do plano físico.

Conhecimento adicional mostrou que a humanidade ainda está em sua juventude.

Uns poucos, mais avançados que a multidão, lembram-se de vidas anteriores.

Todo o curso do raciocínio não precisa ser repetido aqui.

A apreciação do renascimento como essencial para a compreensão da vida humana já está amplamente difundida. Devido ao mau entendimento de detalhes, muitas pessoas o veem com desagrado, e esse desagrado foi acentuado pela avidez daqueles que, ao primeiro contato, trataram-no como se abrangesse todos os mistérios do futuro.

Pensar no futuro simplesmente como um retorno a esta vida é um erro tão grande quanto pensar que a vida que se abre para a pessoa recém-liberta do corpo físico, por sua morte, constitui uma existência eterna de ordem superfísica.

Somente por não compreendê-lo corretamente pode alguém cair no hábito de criticar desfavoravelmente o esquema divino da evolução.

A personalidade de um criminoso brutal nos bairros degradados claramente não é adequada para a perpetuação eterna.

O bispo em seu palácio, se considerar o assunto honestamente, chegará à mesma conclusão a respeito de si mesmo.

“Nós somos

Vida Futura — e Vidas

antigos da Terra”, etc., e, ao olharmos para trás, para aqueles que há milhões de anos eram ainda mais antigos, podemos ver quão mais dignos de perpetuação seremos quando experiências mais amplas da vida nos tiverem elevado tão além de nossa condição atual quanto agora estamos além daquela de nossos predecessores da Idade da Pedra — nós mesmos em vidas anteriores.

Provavelmente, de fato, não haverá estágio de crescimento a partir do qual a perpetuação daquele estágio seria concebível.

O progresso espiritual deve ser infinito, mas com aquilo que está além da perfeição da humanidade só poderemos nos preocupar muito mais tarde. Nosso propósito atual deve ser compreender as leis da reencarnação para perceber que ela não conflita de modo algum com as vastas possibilidades da vida em reinos superiores após a morte do corpo, e compreender essa vida de modo a perceber que ela não interfere na necessidade de retornar aqui para colher nova experiência e preparar-se para uma iluminação espiritual mais elevada em níveis mais felizes novamente.

Aqueles de nós que aproveitaram adequadamente as oportunidades modernas não precisam especular sobre as chances de sobrevivência após a morte.

Isso é conhecimento totalmente familiar, e, com facilidades variadas, muitos de nós estamos em comunicação com amigos que já partiram, embora nem sempre aconteça que estes tenham adquirido uma compreensão científica de seus próprios destinos além do estágio efetivamente alcançado.

Mesmo para aqueles de nós aqui que melhor aproveitaram as oportunidades atuais, há horizontes além dos quais nosso conhecimento não se estende, mas a região em que as pessoas despertam depois de descartarem o veículo físico da consciência já é um pays de connaissance para muitos de nós, e há pathos bem como absurdo no fato de que, para números muito maiores, o ensino convencional as deixou ainda em dúvida se há qualquer despertar.

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"O Plano Astral" é o termo geralmente usado pelos ocultistas para designar o vasto reino de vida invisível que circunda imediatamente este globo.

Não é um termo bem escolhido, pois a região em questão nada tem a ver com as estrelas, mas tornou-se enraizado na fraseologia oculta, e agora não podemos escapar do seu uso.

É realmente uma vasta esfera concêntrica de matéria que não apela aos nossos sentidos físicos; muito maior em tamanho do que o globo físico que abrange, incluindo uma enorme variedade de condições, algumas delas altamente desagradáveis; mas destas é desnecessário falar por enquanto, pois a grande maioria das pessoas de comportamento decente nada terá a ver com elas, mas passará imediatamente, quando livre do corpo, para regiões onde se encontrará mais feliz do que provavelmente jamais esteve, mesmo sob circunstâncias favoráveis, na vida física.

Naturalmente, o caráter de tal felicidade é determinado pelo uso que se fez da vida terrena e pela extensão do desenvolvimento espiritual que a Alma (ou Ego) alcançou em seu longo progresso através dos tempos, suas inúmeras imersões na vida física, suas encarnações anteriores.

A distribuição das variadas condições é bem compreendida por aqueles entre nós cujas faculdades são capazes da tarefa de conhecer as condições astrais, mas para pessoas que não apenas carecem de tais faculdades, mas também não estiveram em contato com aqueles que as possuem, alguma explicação é necessária no que se refere à matéria e à percepção sensorial.

Sem mergulhar na metafísica na direção de Berkeley, é óbvio que a realidade da matéria para nós se deve ao apelo que ela faz aos nossos sentidos.

Mesmo neste plano, alguns tipos de matéria — a maioria dos gases — não apelam ao sentido da visão, mas deles tomamos conhecimento por meio de outros sentidos, outras vias para a consciência.

Mas a maioria de nós não tem sentidos através dos quais a matéria astral possa afetar nossa consciência.

Vida Futura — e Vidas

Muitos, porém, têm, e esse é todo o segredo da "clarividência", cuja realidade como faculdade em algumas pessoas não é mais objeto de qualquer negação sensata.

Clarividentes podem, em alguns casos, ver as formas nas quais a vida astral se expressa. Na maioria das vezes, seus sentidos astrais são parcialmente sufocados por sua associação com os sentidos físicos.

Aqueles, no entanto, que podem — como se diz — sair do corpo e existir prematuramente no plano astral, no veículo de consciência que não estará em perfeita ordem para uso até que o corpo físico, na morte, seja finalmente descartado, tais pessoas tornam-se de imediato plenamente conscientes do reino astral e — este é o ponto importante a perceber — deixam, por esse tempo, de estar conscientes do reino físico.

Ele não existe para elas, assim como o mundo astral não existe para o homem comum na rua.

Tudo isso não é conjectura ou especulação metafísica.

É o resultado definitivo de observação tão científica em seu caráter quanto aquela concernente à astronomia ou à análise espectroscópica.

E o resultado final é que agora estamos em posição de saber que, quando olhamos para o céu e não vemos nada entre nós e as estrelas, estamos na verdade olhando através de um reino tão rico em detalhes quanto a paisagem que podemos ver em um dia claro do topo de uma montanha.

Essa região é habitada por miríades da família humana, entre elas quaisquer que tenhamos amado e perdido e às quais nos reuniremos no devido tempo, aguardando, em uma data muito mais remota, nosso retorno conjunto a este laborioso mundo inferior no qual temos de trabalhar por quaisquer grandes resultados acima que possam coroar nossos esforços finais.

O mundo astral não é meramente uma esfera concêntrica que circunda o globo físico; é — uma dentro da outra — uma série de esferas concêntricas, geralmente mencionadas pelos cientistas ocultos como "subplanos". Contando de baixo para cima, a primeira e a segunda.

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Na verdade, imersas no corpo da Terra, existem regiões de sofrimento com as quais nada têm a ver senão os piores transgressores das leis Divinas. O terceiro subplano, acima da superfície terrestre, é ainda uma região desconfortável na qual pessoas que estiveram profundamente absorvidas pelos interesses inferiores da vida física podem ter de passar um período de purificação antes de ascender a níveis mais felizes; mas essa vasta e altamente variada gama de experiências pode ser ignorada por ora, pois não precisa perturbar as apreensões nem das pessoas que levam vidas razoavelmente saudáveis enquanto encarnadas, nem do grande número de corajosas vítimas da Guerra que, ao fazerem a passagem, encontram as consequências normais de pequenas falhas obliteradas pelo sacrifício que fizeram de suas vidas terrenas em uma causa nobre.

Elas, e a maioria razoavelmente bem-comportada, deslizarão através do terceiro subnível sem se verem enredadas nele, e despertarão para a consciência no quarto nível do mundo astral, cujas circunstâncias são quase infinitamente variadas, mas nas quais, por mais variadas que sejam, a felicidade é o princípio subjacente a toda sensação e experiência.

Obviamente, as condições que conduzem à felicidade serão muito diferentes para pessoas que, por mais dignas que tenham sido suas vidas terrenas de modo humilde, não representam um desenvolvimento intelectual avançado.

O grande homem de ciência, por exemplo, e a mais simples criada podem compartilhar uma característica.

Ambos podem considerar alguns outros seres humanos com amor genuíno.

Sua felicidade no quarto nível envolverá o reencontro com tais pessoas, se estas já tiverem partido primeiro, reencontro último em qualquer caso; e se tiverem de esperar por isso, haverá reencontro parcial nesse ínterim, pois os Egos das pessoas em vida física estão, especialmente durante o sono, em contato mais próximo com o plano astral do que percebem no estado normal de vigília.

Vida Futura — e Vidas

Mas os Egos altamente avançados, os grandes homens de ciência e outros, têm capacidades para o desfrute de outras oportunidades astrais, além daquelas relacionadas às afeições pessoais.

Nos níveis superiores do astral, para os quais tais capacidades seriam automaticamente o passaporte, magníficas oportunidades para a expansão do conhecimento, ao longo das linhas já estabelecidas na vida física, se abririam.

E para tais Egos, séculos de gloriosa realização intelectual são proporcionados pelas oportunidades dos níveis astrais superiores.

Todos eles acabarão por retornar à encarnação, pois por mais grandiosos que sejam, medidos pelos nossos padrões atuais, estão apenas a caminho das possibilidades culminantes da evolução humana; mas não há pressa, e de fato todos os grandes cientistas, poetas e artistas dos últimos trezentos anos ou mais ainda estão nos níveis superiores do mundo astral, mesmo que possam ter acesso a reinos ainda mais elevados e possam usufruir desse privilégio de tempos em tempos.

Os níveis astrais superiores, por razões intrincadas, são especialmente adaptados para a expansão de tal conhecimento e capacidade como geralmente desejam.

Esses níveis elevados compartilham algumas características com o quarto nível, mas são menos semelhantes à Terra em seu aspecto superficial.

As condições do quarto inferior — pois os subplanos incluem muita variedade — são curiosamente semelhantes à Terra.

A vida ali é livre de todas as tediosas necessidades inferiores com as quais somos afligidos, mas as pessoas vivem ali em casas, desfrutam de belas paisagens e do convívio social, embora os encantadores princípios que ali prevalecem as classifiquem, por assim dizer, em grupos afins, além de respeitarem os apegos individuais de caráter genuíno transmitidos pelas experiências de amor da vida terrena.

O progresso ascendente em direção às sublimes alturas espirituais, finalmente alcançável por todos os seres humanos, é um progresso gradual, assim como a bolota se torna o carvalho por graus, não entre hoje e amanhã.

Frutos Reunidos do Ensinamento Oculto

Se alguém está descontente com esta explicação porque pensa em uma filha amada (por exemplo) como transformada em um anjo de luz, no dia seguinte à sua morte, e em contato com o trono da onisciência, essa pessoa não apreciou a magnificência da escala na qual a perfeição humana é gradualmente desenvolvida.

Alguns de nós já podem ser requintados em bondade, conforme medimos o caráter, alguns de nós já esplêndidos em grandeza intelectual, mas a infinitude é uma longa história.

A eternidade não pode ser apressada.

A realização do ocultista moderno tem a ver com a iluminação do futuro relativamente imediato.

E alguns detalhes desse período fascinante já estão ao alcance de nossa compreensão.

A matéria astral é plástica ao poder criativo do pensamento.

Com uma imaginação vívida aqui, podemos mentalmente quase visualizar objetos que poderíamos desejar possuir.

No plano astral, sob condições semelhantes, as coisas desejadas — roupas apropriadas, por exemplo, quadros, móveis, até casas — assumiriam realidade objetiva, e até durabilidade quando muitos pensamentos criativos cooperam.

Mas à medida que a familiaridade com a deliciosa liberdade das necessidades do corpo que a vida astral confere permite que as pessoas gradualmente percebam que não precisam de casas, móveis e assim por diante, essas coisas deixam de aparecer nos níveis superiores, onde cenas de beleza natural provêm todas as necessidades dos habitantes incapazes de fadiga, fome ou sede, inconscientes tanto do calor quanto do frio.

Eles podem estar plenamente conscientes, no entanto, dos interesses intelectuais com os quais se ocuparam na vida física, e podem continuar em contato com o progresso da arte ou da descoberta aqui embaixo, de uma maneira que dificilmente é possível descrever em poucas palavras.

Vida Futura — e Vidas

Este esboço da vida astral poderia, de fato, ser preenchido com muito mais detalhes e até mesmo ser complementado com alguma descrição de planos ou esferas superiores e além do astral.

Mas, ao tentar explorar esses, a inteligência humana encarnada se depara com condições que desafiam os recursos da linguagem.

Para cada Ego, de fato, cada experiência da vida astral deve chegar a um fim mais cedo ou mais tarde, embora possa se estender por muitos séculos do nosso tempo, e deve quase sempre culminar em algum contato com o elevado plano além; mas para as entidades mais humildes e menos desenvolvidas, esse contato dificilmente envolveria consciência, seria meramente o prelúdio de um mergulho inconsciente de volta à encarnação.

A melhor compreensão desse mergulho por parte das muitas pessoas na atualidade que reconhecem a necessidade da reencarnação como princípio, mas rejeitam a ideia por falta de compreensão de seu método, é sumamente desejável.

A lei se aplica a todos, mas é tão elástica que se ajusta a volumes muito diferentes de circunstâncias.

Primeiro, devemos lembrar que Egos prontos para a reencarnação representam estágios muito diferentes de desenvolvimento. O mais humilde destes, deixando de lado as raças bastante selvagens que não precisamos considerar por enquanto, não é um ser muito expandido quando, após uma longa permanência no astral, ele se desfez de todas as memórias de sua última vida e permanece como seu núcleo espiritual.

A lei, guiada pela agência Divina, coloca esse núcleo espiritual em contato com um novo nascimento, e não resta muita consciência nos planos superiores que possa ser considerada como o Self Superior da nova personalidade.

Mas no caso da entidade altamente desenvolvida, a experiência astral, em vez de obliterar memórias sem importância, expandiu enormemente aquelas que são importantes.

O Ego, tal como se apresenta pronto para a reencarnação, é um ser no Plano Astral de imensa complexidade, construído pela experiência de muitas vidas no passado, pela de muitos

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episódios astrais intervenientes.

Ele é provavelmente algo muito mais do que pode ser plenamente expresso em sua próxima imersão na matéria física.

Ele permanecerá, durante toda a vida terrena vindoura, o Self Superior da entidade visível, da qual a entidade visível, em seu cérebro físico, terá pouca consciência.

Mas, pela hipótese, o suficiente do ser completo e real será expresso no plano físico para tornar a nova encarnação maior do que nunca, ao longo das linhas de seu crescimento anterior.

Se antes um grande cientista, novamente um cientista maior.

Se um grande poeta, um maior, e assim por diante. Mas o ponto a ser enfatizado no momento é que, enquanto o novo corpo está crescendo, o grande ser intelectual real, destinado a usá-lo na maturidade, está fazendo pouco mais do que observar de cima.

Se essa ideia puder ser devidamente apreendida, ela elimina o medo que algumas pessoas parecem sentir, de que elas, com seu atual volume de consciência, terão que passar pela infância e por todas as experiências do berçário quando retornarem à vida terrena.

Durante todo esse tempo, elas estarão simplesmente observando de cima.

Compreender plenamente como se dará que o bebê e a criança pequena também serão, em certo sentido, conscientes, é muito difícil para a maioria de nós, mas, por mais tênue que seja, é isso que precisa ser realizado.

Há tão pouco do Ego real na nova criança até os sete anos de idade que, se ela morrer dentro desse período, o traço de consciência que vinha expressando simplesmente reverterá ao Eu Superior, que fará outra tentativa um pouco mais tarde e começará a animar uma nova forma, não raramente na mesma família que a primeira.

A bela crença da mãe de que um filho posterior é seu primeiro bebê restaurado para ela é, muitas vezes, o resultado de uma verdade científica literal.

Se tudo correr bem, os primeiros sete anos de vida da nova criança são gastos no crescimento de certos acessórios invisíveis do corpo, que a ciência médica, mais cedo ou mais tarde, se ocupará em investigar.

E, novamente, os próximos sete anos são gastos em desenvolvimentos adicionais da mesma ordem, mas, por volta dos catorze anos, uma boa parte da entidade real começa a se expressar.

Não a totalidade, de forma alguma, nem mesmo toda aquela parte destinada à expressão na nova vida.

Mas agora o velho astral começa a não ser mais necessário.

Na nova vida, o Ego está formando para si um novo astral.

O Eu Superior, permanecendo em contato com os planos elevados, fará uso do novo astral para qualquer expressão de que possa necessitar no plano astral.

Naturalmente, todas essas mudanças se fundem umas nas outras, como vistas que se dissolvem.

A Natureza raramente é dada a metamorfoses abruptas.

Mutatis mutandis, o processo de encarnação descrito acima com referência a um Ego bem desenvolvido aplica-se também a pessoas em estágios intermediários de crescimento. O retorno à vida física nunca é acompanhado por uma consciência inconvenientemente prematura no novo corpo.

Ou esta regra ampla é apenas em raros casos parcialmente infringida.

Aqui e ali, por exemplo, sabe-se de crianças pequenas que demonstram talento musical em uma idade ridiculamente precoce.

Em tais casos, o Ego do grande músico, em segundo plano, está tão ansioso para se expressar no plano físico que não pode esperar até que o novo instrumento seja devidamente afinado para a tarefa.

Mas mesmo os Mozarts que tocam piano aos seis anos não estão totalmente presentes.

Sua condição é tão excepcional que não precisa ser examinada minuciosamente em conexão com qualquer levantamento abrangente das leis que regem a reencarnação.

Mas um princípio essencial nunca deve ser esquecido.

Guiada pela sabedoria e poder supremos, cada nova encarnação é condicionada pelo mérito ou demérito do Ego que retorna à vida física.

Estudantes de hereditariedade geralmente cometem o erro de supor que os atributos ancestrais são a causa das características

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reproduzidas no descendente.

O descendente foi plantado naquela família porque a hereditariedade corporal ali lhe proporcionaria um veículo físico qualificado para dar expressão à sua própria natureza interior.

E, além disso, porque as circunstâncias do programa daquela vida se ajustam aos requisitos da justiça absoluta no que diz respeito às reivindicações do Ego por felicidade ou aos seus merecimentos quanto às dificuldades.

A infinita habilidade do Poder Divino que regula os detalhes de cada renascimento combina as necessidades intelectuais ou artísticas do Ego com um ambiente mundano apropriado à sua condição moral, ao seu "Karma" bom ou mau, conforme o caso. O funcionamento dessa lei é intensamente interessante e maravilhosamente intrincado.

As consequências das ações boas ou más em uma vida refletem-se parcialmente, para começar a explicação, na felicidade ou no seu oposto durante a vida astral.

Mas isso é apenas a primeira parte da história.

Uma lei fundamental, equivalente, nos níveis mais elevados da natureza, à conservação da energia na mecânica, afirma-se com toda entidade que retorna à encarnação na vida terrestre.

A ação moral, boa ou má, deve produzir consequências de vida em vida.

As condições externas, a felicidade ou o seu oposto em cada vida, são a expressão de forças postas em atividade durante a vida anterior, ou, às vezes, remontando para além dela, durante vidas anteriores.

E, novamente, embora não possam contrariar essa lei, a aspiração em qualquer vida dada, quando sustentada e intensa, é um fator importante na geração do ambiente da próxima.

Para usar o exemplo mais simples, uma pessoa em uma posição humilde da vida pode estar desejando o tempo todo pertencer a uma classe superior.

O anseio não teria efeito se fosse vago demais.

Um carpinteiro que pensa que gostaria de ser rei não sabe o suficiente sobre a vida real para desejá-la com precisão.

Mas ele sabe bastante sobre as condições da vida social um pouco acima da sua.

Ele pode ou não ansiar por essas condições, conforme a medida de sua satisfação em sua própria posição, mas se as anseia, fá-lo com precisão, com exata compreensão do que quer, e então tal anseio torna-se uma força natural que tende a colorir sua próxima encarnação.

E o princípio realmente opera de forma tão ampla que produz uma gradual ascensão na posição social dos inúmeros Egos que emergem dos humildes níveis da existência.

Naturalmente, isso é meramente uma regra geral, sujeita a frequentes exceções.

Vida Futura — e Vidas

Às vezes, o Karma de uma vida passada em altos níveis pode exigir um mergulho para níveis mais baixos, mas, normalmente, as aspirações de nossa vida contribuem para gerar o ambiente da próxima.

Assim, ao pensar na Vida e nas vidas futuras, temos de reconhecer o caráter duplo da consequência que decorre da maneira como cada vida é vivida.

Isso afeta definitivamente tanto o futuro imediato quanto o futuro último; mais especificamente, colore a vida no plano astral após a morte de um corpo e determina o bem-estar ou o sofrimento da próxima encarnação.

Para pessoas que levaram vidas razoavelmente dignas, o período astral é feliz e repousante, frequentemente associado a oportunidades de realizar trabalho útil.

Mesmo quando a vida anterior foi falha em alguns aspectos, pode ser que tais erros tenham sido de um tipo tão exclusivamente identificado com a vida física que só possam dar origem a consequências neste plano novamente na próxima vida terrena.

Mas quando o mau direcionamento da atividade foi de um tipo que colore profundamente a consciência sobrevivente do Ego, pode enredá-lo, ao passar inicialmente, no terceiro nível do mundo astral.

Essa é uma região de desconforto variado, na qual as pessoas têm de perceber a natureza de seus erros e eliminar os desejos que lhes deram origem. Em casos graves que não são da ordem suprema do mal, a purificação pode ser um processo bastante lento, mas, supondo que o caráter da pessoa que a atravessa esteja apenas manchado — não predominantemente mau —, a passagem final para os níveis felizes já (muito imperfeitamente) descritos é garantida, não apenas a longo prazo, mas muito provavelmente em um curto espaço de tempo.

Em casos terrivelmente sérios, o curso da vida astral é muito diferente.

Há uma variedade de maldade humana que está totalmente em uma categoria distinta daquelas que são meros vícios.

O caráter pecaminoso destes — os meros vícios — é frequentemente exagerado; mas a crueldade, essa pior e horrível forma de crueldade que sente real prazer na inflição e na visão da dor e do sofrimento alheios, é um atributo que impele os autores de tão hediondo malfeito para aquele apavorante nível submerso do mundo astral com o qual a maioria daqueles, mesmo os que necessitam de purificação, nada têm a ver. Mesmo essa região deve ser pensada como purgatorial.

Suas experiências terríveis podem, por fim, curar ou iniciar a cura dos mais horrendos ofensores contra a lei divina do amor (da qual a crueldade é o exato oposto). Mas a imaginação recua diante da tentativa de realizar os detalhes dos sofrimentos inerentes à existência no terrível nível submerso.

Sua duração, nos piores casos, pode ser contada em séculos do nosso tempo.

Em outros, uma breve experiência desse caráter pode dar origem à necessária revulsão de sentimentos.

Mas, embora fosse imprudente tentar uma visão geral do mundo astral sem levar em conta suas profundezas inferiores, seria pior que imprudente referir-se a elas de qualquer maneira que pudesse despertar medo por parte de pessoas inofensivas e inocentes, demasiado propensas, como consequência de um ensino religioso desajeitado, a imaginar-se "miseráveis pecadores". Falar desse tipo é, na maioria das vezes, tolice sem sentido, culminando em algo muito pior quando associado

Vida Futura — e Vidas

a horrendas imaginações concernentes a sofrimentos eternos no inferno.

Nenhuma linguagem decorosa é suficiente para a emergência ao lidar com a loucura criminosa daqueles que aterrorizam crianças e insultam a Deus ao descrever torturas ardentes a serem infligidas para sempre a infelizes vítimas de atrocidades providenciais.

A Natureza de fato provê um reformatório penitencial para almas de criminalidade diabólica, mas mesmo ali a reforma é o propósito em vista.

Basta pensá-lo como completando a ampla concepção das condições pós-morte que a pesquisa moderna na ciência espiritual nos permite formar.

Para os pobres e inocentes "miseráveis pecadores" das igrejas, a visão que agora estamos em condições de obter da vida feliz nos níveis superiores do mundo astral é aquela com a qual eles estão pessoalmente concernidos.

Mas essa visão ainda necessita de ampliação.

A vida meramente feliz e repousante à qual as pessoas de vida ordinariamente boa podem confiantemente aspirar não é a única possibilidade que o mundo astral oferece.

Para compreender corretamente o desígnio do futuro, devemos perceber antes de tudo que todo o esquema da evolução provê um progresso gradual, através de muitas vidas terrenas e muitos episódios em planos superiores, rumo a uma condição enormemente superior àquela já alcançada pelos mais avançados representantes da civilização atual na Terra.

Pela maior parte da família humana, tais condições serão finalmente alcançadas após períodos de tempo que confundem a imaginação.

Mas quando as possibilidades distantes da evolução humana são razoavelmente bem compreendidas antecipadamente, à luz de ensinamentos como os que a pesquisa oculta (e a revelação moderna) nos permite agora lidar, vemos que é possível para aqueles que apreciam as oportunidades disponíveis fazer um progresso muito mais rápido do que o previsto pela deriva natural dos eventos em relação à multidão.

Alguns membros da família humana conseguiram realizar isso há longas eras, e já

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

se encontram em níveis de progresso nos quais se tornam agentes do propósito Divino na promoção do crescimento espiritual da humanidade.

Estes são referidos na literatura oculta como os Mestres de Sabedoria, e estão sempre prontos a ajudar a impulsionar o progresso anormal de pessoas que adquiriram alguma compreensão de seu lugar na Natureza, e estão cheias de anseio por avançar o mais rapidamente possível na direção dessas grandes alturas.

A vida terrena é a oportunidade para o início de tais esforços.

Neste aspecto supremamente importante do assunto, como em questões menores, a vida terrena é o período para semear toda semente espiritual.

A vida astral é o período em que ela começa a dar frutos.

Uma vida terrena perfeitamente comum, por mais inofensiva e inocente que seja, produz frutos apropriados no mundo astral, sob a forma de felicidade e descanso.

Uma aspiração durante a vida terrena ao verdadeiro crescimento espiritual, tingida pelo conhecimento ora disponível a todos, produz frutos sob a forma de contato pessoal com aqueles Mestres de Sabedoria que podem guiar o aspirante a encarnações nas quais ele possa realizar resultados cuja dignidade e grandeza dificilmente podem ser exageradas.

Algo além da mera felicidade pessoal é então visto como o objetivo a ser alcançado.

Este mundo é a expressão da Vontade Divina: é governado pela Lei Divina, mas é, por assim dizer, administrado em detalhe pelos agentes da Vontade Divina, evoluídos do próprio esquema.

Tornar-se parte dessa agência sublime, identificar-se com ela, é a meta almejada por aqueles que compreendem plenamente o verdadeiro significado do crescimento espiritual.

Que tal condição envolva uma espécie de beatitude exaltada, algo maior e além da felicidade pessoal, é um pensamento que pode ser justamente associado à verdadeira aspiração espiritual, mas que não abrange a ideia inteira, talvez sutil demais para uma definição clara em linguagem, embora algum traço dela deva sempre colorir.

Vida Futura — e Vidas

para pensadores avançados, toda referência às mudanças inauguradas por cada morte física.

Quando a sepultura engole qualquer veículo particular de consciência com o qual já terminamos, certamente marca uma etapa importante de nosso progresso através das infinitudes da vida, e representa uma circunstância muito cansativa ligada a este período inicial da evolução humana; mas somente enquanto sofremos das tristes imperfeições do ensino convencional é que a sepultura é cercada de terror.

O propósito deste artigo não foi meramente dissipar esse terror, mas elucidar, para aqueles que talvez há muito tenham deixado de senti-lo, as circunstâncias detalhadas da passagem para a vida além; e, acima de tudo, mostrar como o princípio de suma importância da reencarnação não conflita de modo algum com as aspirações naturais pela existência espiritual após a morte corporal.

Reencarnação não é um processo apressado. Há tempo de sobra na Eternidade.

Alguém imagina que mil anos de vida espiritual após as fadigas desta não serão suficientes para ele? Se ele continuar, daqui em diante, a alimentar essa visão, então terá mais.

Ou se não tiver tal aspiração de longo alcance, e se encontrar contente com o simples gozo da vida astral em seus níveis menos elevados, ele adormecerá e voltará à vida física, em obediência à lei natural, no momento apropriado.

E tanto no seu caso quanto no de seus contemporâneos mais avançados, o retorno à vida física se realizará tão facilmente quanto os processos de sono e vigília durante a vida física, com cujo mecanismo interno, aliás, a maioria das pessoas não está mais familiarizada do que com o método do renascimento, cujo pleno conhecimento traz consigo a mais completa aquiescência à sabedoria, beleza e harmonia de todo o desígnio.

RELIGIÃO EM REPARO

Em 14 de abril de 1917, o The Times publicou um artigo intitulado "Ovelhas sem Pastor", que, de forma suave e sem amargura, mas em termos inequívocos, descrevia a religião convencional das Igrejas e todos os seus credos como irremediavelmente ultrapassados.

Homens e mulheres pensantes eram representados como convencidos de que a religião precisava ser redescoberta desde o início.

O clérigo e sua religião "pertencem a um passado morto". Pessoas pensantes "afastam-se cada vez mais das Igrejas à medida que seu interesse pela religião cresce". O que precisam é de "uma concepção do Universo na qual possam encontrar seu lugar". Creem no Cristianismo, mas necessitam de uma expressão dele que satisfaça a inteligência.

"O tempo de purificação para a teologia cristã foi adiado por tanto tempo que há o perigo de a massa dos homens pensar que tudo não passa de lixo e poeira do passado." As Igrejas imaginaram que o perigo seria evitado "pela lenta e relutante renúncia a esta ou aquela crença à medida que se tornasse impossível". A necessidade real é de descoberta e crescimento.

A Igreja "não deve mais se contentar em falar tolices piedosas na esperança de que parecerão sensatas por serem piedosas."

Poder-se-ia supor que uma acusação tão abrangente como esta, dirigida contra interesses estabelecidos firmemente enraizados na vida social, teria provocado uma tempestade de críticas e uma enxurrada de reiteração solidária.

Terá a ortodoxia preferido o silêncio como, no geral, mais seguro do que uma defesa que provocaria

Religião em Reparo

novo ataque? Se assim for, o temor é mal direcionado, porque se baseia num mal-entendido do ataque.

O clérigo acusado de falar tolices piedosas pensa que o acusador é um ateu negando Deus.

O acusador está simplesmente indignado com o clérigo por caricaturar Deus.

Ainda haveria lugar para esse clérigo entre nós se ele pudesse ser ensinado a reverenciar Deus com sabedoria.

Terá essa atitude de sábia reverência sido alcançada por algum dos pensadores sinceros descontentes com o ensinamento do clérigo? Terá a descoberta realmente antecipado a demanda por ela apresentada no artigo citado? Haverá respostas disponíveis para pessoas que "fazem perguntas reais sobre a natureza do Universo", e não poderá já existir um número considerável de outros que se beneficiaram durante os últimos trinta anos da ampla publicidade dada ao conhecimento superfísico outrora reservado a uns poucos peculiarmente qualificados?

A verdadeira resposta a essa última pergunta é afirmativa, e aqueles que estiveram envolvidos durante os anos recentes com a assimilação de ideias refletidas no Ocultismo Superior acreditam estar, ao menos, de posse de conhecimento definido que atende ao anseio intelectual representado pelo artigo do The Times.

Muitos livros transmitem isso a todos que se importam em ler, e descrevem as fontes das quais é derivado.

Para alguns de nós que somos estudantes da ciência e filosofia ocultas, os autores do ensinamento divulgado são vistos como tendo reivindicações extraordinárias sobre nossa confiança.

A natureza dessas reivindicações pode ser melhor apreciada depois de considerarmos devidamente o esboço geral do ensinamento que transmitem.

Ele constitui uma resposta completa à demanda apresentada no artigo do The Times.

Isso nos proporciona uma visão abrangente do Cosmos ao qual pertencemos.

Encarna uma revelação que é, para o mundo em geral, uma "descoberta" de verdades anteriormente insuspeitas,

Frutos Reunidos do Ensinamento Oculto

concernentes aos fatos fundamentais do silêncio espiritual subjacente a todas as formas de religião.

Faz muito mais do que isso, pois nos dá uma visão perfeitamente clara do curso da evolução humana, dissipando toda a escuridão que cerca a morte; iluminando as condições da nova vida que imediatamente se segue à mudança e apontando o caminho a ser finalmente trilhado, conduzindo a infinitudes de progresso.

A visão da Divindade, da Vida e da Natureza assim proporcionada — convenientemente descrita como o Ocultismo Superior — faz sua primeira reivindicação à consideração respeitosa por sua própria razoabilidade inerente. É vasto em seu escopo, ramificando-se amplamente em todas as direções, mas perfeitamente coerente, cientificamente harmonioso; todas as partes do todo apoiando-se mutuamente.

De certa forma, isso é uma dificuldade para o principiante que se aproxima do estudo do Ocultismo Superior.

[A compreensão de — não necessariamente do todo, porque o todo é uma infinitude — mas de um grande volume de conhecimento superfísico é essencial para uma apreciação adequada de suas partes separadamente.

Mas, eventualmente, quando o suficiente é apreendido, a convicção se instala como uma necessidade intelectual, e então, entre outras conclusões, o estudante honesto percebe que o Ocultismo Superior tem sido um "dom ao mundo" de Mestres que estão obviamente aptos a receber profunda confiança.

Mas sua percepção disso

não é mais necessária como garantia do ensinamento.

Ele encarna sua própria confirmação.

Talvez isso só possa ser plenamente apreciado após um estudo mais exaustivo da ciência superfísica do que pode ser proporcionado dentro dos limites de um artigo de Revista; mas um mero esboço do conhecimento que se acumula em nossas mãos contribuirá muito para justificar a afirmação feita acima.

Na verdade, a mais elaborada tentativa de lidar com os detalhes ainda nos deixaria contemplando horizontes remotos além dos quais a visão humana não pode penetrar, mas isso por si só é uma con-

Religião em Reparo

condição que tende a fortalecer a crença no que pode ser visto.

Nenhuma teoria que investisse a Eternidade com um começo e um fim poderia ser outra coisa senão absurda.

Mas, enquanto a ideia de Deus, da Divindade, do princípio Divino — qualquer que seja a expressão que prefiramos — se expande para regiões além do alcance do entendimento, descobrimos que, no que diz respeito a este mundo — e, de fato, no que diz respeito ao Sistema Solar — o Ocultismo nos apresenta uma concepção inteligível da Hierarquia Divina; também, como já foi afirmado, iluminando claramente os mistérios da origem e do destino humanos, o curso e as condições da evolução, e a maneira pela qual a justiça Divina pode ser reconciliada com as terríveis irregularidades da vida no mundo físico.

Ele nos coloca em uma posição de familiaridade íntima com a vida nos mundos superfísicos que cercam nosso globo, para os quais todos passam após a mudança descrita como morte.

Ele amplia nossa visão do destino humano, a tal ponto que vemos a vida em outros planetas ligada à da Terra; e todo o Sistema Solar se resolve em um empreendimento Divino definido, com uma origem e um propósito vagamente apreciáveis, embora em contato com mistérios de infinitude e eternidade que não precisamos, nesta fase de nosso progresso, tentar sondar.

Incidentalmente, a ciência oculta prevê o progresso futuro em várias direções da ciência física, e em alguns casos essas previsões, feitas há dez ou quinze anos, já foram alcançadas pela pesquisa prática.

A prova dessa última afirmação envolveria uma longa digressão, mas está definitivamente disponível, pois muitas das conclusões decorrentes da descoberta do rádio foram claramente expostas em um livro intitulado Química Oculta, publicado muitos anos antes da contribuição luminosa de Madame Curie para a ciência física comum.

De fato, a pesquisa de laboratório ainda só alcançou parcialmente as descobertas ocultas, embora as confirme até onde chegou.

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

As reivindicações para a ciência oculta, recém expostas, podem ser examinadas uma a uma.

Ele não se esquiva do uso da palavra "Deus", exceto na medida em que essa palavra foi degradada por credos ignóbeis.

Mas a Divindade Suprema é necessariamente infinita e deve ter referência a manifestações em milhões de mundos além do nosso.

E, no entanto, sentimos certeza de que a Consciência Divina permeia este mundo.

O ensinamento oculto assegura-nos que a nossa própria consciência individual é uma emanação Divina, embora limitada em seu escopo e alcance de poder pelo veículo ou invólucro no qual está atuando — por enquanto.

A ideia é suscetível de expansão.

Toda consciência é uma emanação Divina — aquela que atua em formas animais — em formas vegetais também — e também aquela que atua em formas super-humanas em planos ou reinos da Natureza mais elevados que o físico.

A ideia conduz de imediato a uma apreciação da sublime magnificência da Hierarquia Divina que intervém entre a nossa humanidade e a manifestação mais próxima da Divindade infinita.

Ocultistas razoáveis não presumem formular uma concepção rígida dessa manifestação mais próxima, mas sabem que o Sistema Solar é um empreendimento definido dentro do Universo manifestado e, portanto, que de alguma forma pode ser identificado com um vórtice, por assim dizer, na Divindade infinita, e que isso é geralmente referido como o Logos do Sistema Solar. As palavras não são bem adaptadas a tais pensamentos, mas devemos nos contentar em usar as melhores que temos.

O cristão simples que deseja discernir um Pai em Deus pode sentir-se esfriado por essa ideia terrivelmente superfísica, mas não precisa ser assim se se apegar à sua fé em Cristo, que o ocultista não tem desejo de perturbar.

Credos medievais que as Igrejas perpetuam caricaturaram a ideia de Cristo, entre outras, mas o ocultista compreende claramente Cristo como pertencente à Hierarquia Divina, em estreito contato com este mundo, e essa compreensão traz consigo um sentimento reverencial

Religião em Reparo

que nenhum cristão convencional pode possivelmente superar.

Naturalmente, a Hierarquia de Seres que representa vários estágios de evolução espiritual e uma vasta variedade de funções na Natureza inclui entidades sublimes em todos os níveis imagináveis, mas a ideia fundamental e de suma importância a ser firmemente mantida ao se pensar na hierarquia é que ela constitui a Agência através da qual o propósito Divino é realizado em manifestação.

Essa é uma maneira pela qual um aspecto científico é conferido à religião oculta.

A Agência desce até as mais minuciosas atividades da Natureza.

Não há ruptura na uniformidade do método. Seres Arcanjélicos cumprem o propósito Divino em seus níveis.

Seres elementais, em níveis de consciência abaixo de nossa compreensão, são agentes na promoção do crescimento das plantas, ou na execução das leis (os propósitos Divinos) da afinidade química.

Este último pensamento relaciona-se a um vasto ramo da ciência oculta em uma fronteira que a pesquisa física em breve deverá invadir.

Uma hierarquia que inclui Seres da ordem arcangélica (e também outros de posição espiritual ainda mais elevada) juntamente com agências mais humildes abaixo do nível da humanidade, concernidas com o funcionamento da lei natural, deve obviamente também incluir seres apenas relativamente pouco acima do nível humano.

E este pensamento, iluminado por informações definidas, coloca o ocultista em contato com um reino de conhecimento que diz respeito igualmente ao governo deste mundo e às possibilidades da evolução humana.

Há um nível da grande hierarquia definitivamente recrutado da humanidade.

Concepções comuns da evolução humana corretamente captaram a ideia de que ela é recrutada de formas inferiores de vida.

A crença predominante, no entanto, não apreendeu a noção de que ela se expande em formas superiores sem qualquer ruptura de continuidade.

Em um período anterior da história do mundo, isso foi mais geralmente apreciado do que tem sido nos anos recentes.

Em Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

Egito antigo, por exemplo — embora os cinco ou seis mil anos além dos quais a pesquisa moderna não se estende fossem um mero resíduo decadente em comparação com civilizações egípcias ainda mais remotas — o povo em geral sabia que alguns poucos hierofantes haviam ascendido a uma elevada condição de conhecimento e poder em comparação com a humanidade comum. Sistemas definidos de iniciação eram conhecidos por conduzir para cima, rumo àquelas alturas.

Embora as gerações posteriores tenham perdido de vista essa verdade profundamente significativa, ela permanece tão verdadeira quanto sempre foi.

Os níveis (relativamente) inferiores da Hierarquia Divina ainda são recrutados dessa maneira.

Nas eras recentes, o sistema tem sido velado da observação comum. O progresso da humanidade se realiza de acordo com um plano Divino definido. Por um tempo, foi necessário que a inteligência fosse treinada no estudo da natureza física. O aprimoramento da capacidade cerebral era a tarefa diante da vanguarda encarnada da humanidade.

O conhecimento superfísico, cujo fascínio teria desviado os pioneiros da cultura cerebral do caminho que lhes fora designado, foi ocultado por um tempo.

Aqueles homens de ciência que se ressentem dos movimentos do pensamento que o trazem novamente à luz do dia são sobreviventes do regime ao qual ainda não deixaram de pertencer — prestando testemunho inconsciente, de modo divertido para o ocultista, da exatidão de seu diagnóstico.

O princípio apenas sugerido — de que a evolução humana não se detém no estágio alcançado pelos mais brilhantes representantes da civilização atual — conduz à apreciação da ideia de que a infinitude é aplicável a essa evolução, assim como à concepção mais elevada da natureza Divina.

A ideia é melhor compreendida ao se rastrear, até certo ponto, de volta ao passado.

A consciência — que escapa à pesquisa na sala de dissecação — é, em certo sentido, uniforme em sua natureza; incompreensível quanto à sua essência, mas vagamente aceitável como sendo, de algum modo, de origem Divina.

Como acima apontado, seu escopo e alcance são determinados pelo veículo ou invólucro no qual está envolvida.

Religião em Reparo

O pleno desenvolvimento dessa ideia dá uma nova face a toda a teoria da evolução.

Em qualquer forma animal em que queiramos pensar, a consciência tem, obviamente, um escopo muito limitado comparado ao nosso.

A esplêndida luz que Darwin lançou sobre a Natureza nos mostrou o crescimento da forma, seguindo certos impulsos do plano físico.

O ocultista, a princípio, apenas encontrou defeito na teoria por ignorar a evolução simultânea da consciência.

Uma visão mais clara foi obtida desde então.

Nas formas animais inferiores, a consciência não foi individualizada.

Mas um volume agregado de consciência animando muitas formas inferiores gradualmente sente a necessidade de animar formas superiores.

Totalmente desenvolvida, a descrição do processo seria muito extensa.

Eventualmente, nas formas animais mais elevadas, a consciência é individualizada e passa, sob condições bem compreendidas, para a forma humana, não imediatamente para uma de alto desenvolvimento.

Nessa época, porém, a consciência individualizada pode ser tratada como um Ego sujeito à lei da reencarnação.

A princípio, seu progresso pode ser pensado como o crescimento do Ego — seu crescimento espiritual ocorrendo concomitantemente com a melhoria na forma humana e o aperfeiçoamento do cérebro. Mas como essa visão pode ser reconciliada com a teoria de que a consciência é idêntica em essência em toda a Natureza? Muito facilmente, para todos os que se beneficiam do que se sabe sobre as leis que regem a reencarnação.

O desejo é uma delas.

O desejo por uma forma melhorada, proporcionando escopo melhorado para a consciência, seria distintamente operante.

Mas o homem em um nível humilde não sabe o suficiente para formular tal desejo explicitamente.

Ele o faz automaticamente, fazendo o melhor uso da forma —

Collected Fruits of Occult Teaching

ou veículo — que possui.

A lei natural então lhe dá uma melhor em sua próxima vida, e assim por diante, ad infinitum.

O princípio, devidamente compreendido, explica tanto o progresso elevado quanto o humilde na evolução.

O homem no início não sabe o que quer, mas o obtém conformando-se inconscientemente à lei.

Em um nível mais elevado, ele a obedece conscientemente, e o resultado é o mesmo.

Em todos os níveis, é claro, exceto aqueles que são muito exaltados, a ação boa ou má — Karma, para usar a expressão técnica, bom ou mau — apressa ou retarda o resultado, e um mero reconhecimento das leis concernentes à reencarnação e ao Karma contribui muito para explicar e justificar as condições do mundo tal como o encontramos — com todas as suas horripilantes irregularidades de bem-estar físico e moral.

Isso é, por si só, um enorme ramo do estudo oculto.

Mas, ao traçar o modo pelo qual a humanidade está ligada à Hierarquia Divina, a interpretação oculta dos pequenos mistérios da vida atual na Terra pode ser deixada de lado por enquanto.

Uma frase profundamente significativa, emprestada, creio eu, de alguma escritura oriental, diz o seguinte: "O que quer que seja, é, foi ou será Humano." Essas poucas palavras abrangem todo o alcance do pensamento concernente à origem e aos destinos do Homem, o significado da criação, a essência de toda religião.

Tal pensamento, é claro, dissolve-se no incompreensível se for empurrado para trás ou para frente nas infinitudes da Eternidade, mas é magnificamente pleno de sugestão.

O fato de que ele explica todas as formas inferiores de vida e as condições anteriores deste mundo é relativamente desinteressante.

Ele explica a Hierarquia Divina.

Esse crescimento ascendente que podemos traçar das formas inferiores às superiores da vida humana não é detido em parte alguma.

A ciência oculta nos mostrou desde o início que as formas vivas não são construídas meramente de matéria física.

Durante esta familiar vida terrena, mesmo representantes bastante avançados da humanidade são capazes de passar, de tempos em tempos,

Religião em Reparo

para veículos de consciência construídos de ordens mais sutis de matéria do que aquelas que constituem a carne e o sangue.

O desenvolvimento completo desse assunto exigiria uma longa dissertação, mas, por ora, o ponto importante é que, embora a humanidade física seja uma fase essencial pela qual a consciência diferenciada passa, chega um momento em que a forma física não é mais necessária, e o progresso continua sem qualquer interrupção no processo em direção a condições de ser que, contempladas pela imaginação a partir do nível do plano físico, parecem representar diferentes ordens de criação.

Os seres nesse nível estão simplesmente entre os membros da Hierarquia Divina referidos pelas palavras "tem sido" na frase citada acima.

Mas isso não significa que eles tenham sido simplesmente humanos em qualquer período da história deste planeta.

Do ponto de vista da ciência oculta, nenhum mundo é um empreendimento completo em si mesmo.

A vida, a infusão da consciência Divina na matéria, é um vasto fenômeno coerente na Natureza, ilimitado em todas as direções.

A ideia pode ser abordada considerando sua relação com o Sistema Solar, em si mesmo, como agora podemos perceber, um esquema coerente de manifestação, com todas as suas partes inter-relacionadas umas com as outras e, como um todo, inter-relacionado com um Cosmos maior.

A astronomia comum lida com as magnitudes, distâncias e movimentos dos vários planetas que constituem o Sistema Solar e, até certo ponto, com seus estágios relativos de desenvolvimento.

Júpiter, por exemplo, é obviamente um mundo em um estágio inicial de seu crescimento, porque ainda está quente — quase incandescente.

A astronomia oculta — que poderia ser chamada de Astronomia Vital — lida com a vida que ocorre em cada planeta, ou para a qual cada um está em preparação.

Na maioria dos casos, cada planeta faz parte de um esquema de evolução (aparentemente) independente.

Assim, o planeta Vênus pertence

Collected Fruits of Occult Teaching

a um esquema mais antigo em comparação com aquele que a Terra representa.

A vida humana lá já foi levada a estágios de crescimento enormemente avançados em relação ao estágio ainda alcançado aqui.

Mas lá, como aqui, o crescimento individual tem sido afetado pela atuação do Livre Arbítrio individual (que não apresenta mistério algum para o ocultista), e, embora uma grande maioria da população humana original do esquema de Vênus tenha alcançado condições altamente exaltadas, alguns ficaram para trás no curso de eras passadas, tendo os Egos falhado em atingir condições que os qualificassem para reencarnar entre a maioria mais avançada.

Seu destino é intensamente interessante, por iluminar a economia do Sistema Solar como um todo.

Não há perdição final para os fracassados de cada esquema planetário, por sua vez.

Eles passam para o próximo esquema. Os fracassados do esquema sênior de Vênus são fundidos na humanidade do esquema da Terra.

Os detalhes adicionais desse processo são de crescente interesse.

Os fracassados em questão, embora deixados para trás pelos candidatos bem-sucedidos ao progresso em Vênus, desviaram-se de sua família humana própria em um estágio mais avançado do que o geralmente alcançado até agora pelas raças mais avançadas, mesmo do esquema da Terra.

Portanto, as condições atuais da humanidade terrestre ainda não lhes proporcionam encarnação apropriada.

A Natureza lida com a dificuldade de sua maneira habitual e competente, mas, para tornar a solução compreensível, as condições de nosso próprio esquema planetário devem ser levadas em conta.

Em nosso caso, três planetas estão ligados em uma evolução abrangente.

Naturalmente, a razão disso é compreensível, mas essa seria uma longa história por si só e pode ser deixada de lado por enquanto.

Nossa família humana está atualmente distribuída por três mundos — Marte, a Terra e Mercúrio.

Críticas tolas baseadas na ignorância podem atacar essa afirmação sob o argumento de que Mercúrio — tão próximo do Sol — deve ser quente demais para a vida humana.

Quente demais certamente para corpos de nossa carne e osso, mas a química da Natureza pode resolver problemas mais intrincados do que aqueles meramente de temperatura.

Os corpos de Mercúrio são adaptados a temperaturas nas quais os nossos não poderiam existir.

Agora, o corpo principal da nossa família humana está aqui na Terra, mas um remanescente inferior, em um estágio muito baixo e grosseiro de desenvolvimento — a escória da nossa humanidade, por assim dizer — ainda está em Marte.

Uma vanguarda de Egos peculiarmente avançados já está em Mercúrio, levando uma vida mais bela do que qualquer uma da qual o corpo principal da Terra já teve experiência.

Essa vanguarda avançada fornece às falhas de Vênus oportunidades adequadas para encarnação, e a maior parte da população de Mercúrio, no tempo presente, teve que começar com uma origem venusiana.

Naturalmente, os números não são grandes comparados com os da Terra — considerando que esses incluem Egos dentro e fora da encarnação — em corpos físicos, isto é, e nas esferas superiores que cercam o planeta físico.

A importância da explicação recém-dada reside na maneira como ela mostra todo o Sistema Solar como um organismo coerente, pois obviamente o sistema agora operante entre a evolução sênior de Vênus e a próxima na ordem — a nossa — continuará a prover para a evolução, em períodos remotos no futuro, dos planetas exteriores, Júpiter, Saturno, Urano e Netuno.

As circunstâncias, sem dúvida, variarão nessas regiões distantes do estupendo programa Divino, mas a ideia central estabelece a unidade na diversidade do plano que o Sistema Solar representa.

Este esboço leve, embora abrangente, do plano Divino permitirá ao leitor, incidentalmente, entender como os estudantes de Astronomia oculta ou Vital obtêm suas informações, obviamente de um tipo que nenhuma faculdade física comum pode possivelmente lidar.

Vemos evoluções humanas se estendendo para cima, sem qualquer quebra de continuidade, até os níveis mais próximos da Hierarquia Divina.

Percebemos a continuidade ininterrupta da consciência além desses níveis, de modo que o conhecimento do tipo que parece à primeira vista pertencer à própria Divindade deve filtrar para baixo até os níveis inferiores da Hierarquia Divina.

60      Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

Então começamos a compreender como os Seres nesses níveis — em contato, em uma direção, com a Sabedoria relativamente Infinita, e, na outra, com a humanidade comum — podem considerar apropriado transmitir a alguns alunos qualificados da humanidade comum algumas informações que iluminem o mundo e o Cosmos ao qual essa humanidade comum pertence.

De fato, é óbvio que, mais cedo ou mais tarde, tais informações devem ser transmitidas, para proporcionar o cumprimento do Plano Divino.

Nos estágios anteriores de crescimento, a humanidade não necessitava de todo esse ensinamento elevado.

Ela tinha que realizar certas conquistas — agora, do ponto de vista superior, empreendimentos preliminares essenciais.

A humanidade teve que aprender princípios simples e amplos da ciência moral, lidar com a vaga ideia de que havia algum mistério Divino permeando o mundo.

As religiões de vários períodos atenderam a essa necessidade com mais ou menos sucesso.

No início, não importava muito que fossem irracionais em seu desenho.

Nos dias de um papado primitivo, por exemplo, quando os sacerdotes disputavam se Cristo era o filho real, ou um filho adotivo, de Deus, a inteligência religiosa não estava madura para uma discussão mais adequada sobre a Hierarquia Divina.

O autor do artigo sobre "Ovelhas sem Pastor" parece pensar que o Clero da atualidade não está muito mais preparado para isso. Seja como for, alguns deles devem estar prontos, e fora da Igreja um número suficiente foi encontrado pronto, para justificar o fluxo pleno do ensinamento que este periódico parcialmente incorpora.

Então,

Religião em Reparo 6i

novamente, durante os últimos mil anos ou mais, a humanidade vem se preparando para o ensinamento superior aperfeiçoando sua capacidade de pensar.

O estudo da ciência física poliu os cérebros humanos a um alto grau de delicadeza.

Isso teve que ser feito antes que a religião pudesse ser nivelada. Hábitos de pensamento científico certamente prepararam o caminho para apreciar a credibilidade do ensino oculto, melhor do que o treinamento mental do teólogo que segue penosamente o caminho dos credos medievais.

Um número considerável de pessoas assim preparadas está maduro para iluminação superior — mais que maduro: definitivamente ansiando por ela. Tornou-se incumbência dos guardiões do conhecimento superior divulgar esse conhecimento muito mais livremente do que foi necessário ou desejável no passado.

Somente à medida que nos tornamos possuidores do conhecimento é que podemos apreciar a obrigação.

O crescimento adicional da humanidade em direção a condições superiores de existência só pode ser realizado por uma humanidade que compreenda seu propósito e destinos potenciais.

Aquele nível da Hierarquia Divina mais próximo e imediatamente acima da humanidade comum tem de vigiar, guiar e promover o crescimento espiritual dessa humanidade comum.

À medida que aqueles prontos para novas condições se tornam cada vez mais numerosos, o trabalho daqueles que ligam a humanidade à hierarquia torna-se cada vez mais importante e exigente.

O estudante ocultista geralmente se refere àqueles que são os elos em questão como os Mestres de Sabedoria.

O título servirá por enquanto, embora possamos eventualmente adotar um melhor.

Qualquer que seja o nome que usemos, eles são os agentes imediatos da Divindade na execução do desígnio do qual este mundo e seus habitantes fazem parte, e, à medida que o tempo passa, e eles têm cada vez mais a fazer em um mundo que amadurece gradualmente, seus números devem ser recrutados.

Isso só pode ser feito à medida que os candidatos mais avançados à iluminação espiritual são cultivados mental e moralmente.

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

A evolução de uma humanidade, de fato, é análoga à de uma entidade individual.

Na infância, seu crescimento, bem-estar e educação dependem de outros.

O ensino gradualmente o capacita a perceber que sua própria vontade e esforço devem ser postos em ação para realizar o crescimento além de certo estágio.

Seu desenvolvimento posterior deve depender de si mesmo.

Assim também com a humanidade em geral.

A lei evolutiva opera sob orientação mais elevada por um tempo; mas a raça não pode melhorar além de certo estágio sem compreender seu lugar na Natureza, sem realizar a verdade sublime de que deve, para seu desenvolvimento posterior, guiar sua própria evolução, governar a si mesma.

Estamos agora num importante ponto de virada na "história" do Mundo, mesmo que a situação pudesse ser considerada sem referência ao fato enormemente significativo de que os Poderes suprafísicos do Bem e do Mal estão empenhados na mais acirrada luta pela supremacia que já foi travada em toda a história do Sistema Solar.

O desfecho dessa luta não é duvidoso.

Além dos horrores da crise final estende-se a visão assegurada de um futuro belo, mas sua beleza será em parte devida à contínua expansão do conhecimento que vem gradualmente jorrando em nossas mãos durante os últimos trinta e tantos anos, cuja apreciação sempre crescente não é menos certa do que a derrota final do poder Satânico até aqui dirigido, entre outros propósitos, para sufocar e impedir sua disseminação.

Consumada essa derrota, o progresso do Mundo por caminhos desejáveis prosseguirá com uma rapidez para a qual nenhuma experiência anterior nos preparou, e a influência dessa visão abrangente da Natureza e da verdade Divina que até aqui tem sido "oculta" — velada ou parcialmente obscurecida — permeará o pensamento religioso e logo conduzirá a uma reconstrução até mesmo da

Religião em Reparo

apresentação clerical ortodoxa da mesma, de modo que não haverá mais qualquer inclinação a considerar aquilo como "lixo e poeira do passado." As leis invisíveis que regem o mundo e a evolução humana, as agências conscientes por meio das quais são administradas, os reinos superiores de vida intimamente associados à vida física na superfície da Terra, tudo isso estará ao alcance do entendimento humano num futuro próximo e produzirá tal fusão entre ciência e religião, que cada uma será considerada como o complemento da outra — a piedade da Igreja não mais um absurdo aos olhos da Ciência, e a visão crítica da Ciência não mais um terror para uma Igreja que nela se apoiará para sustento.

RELIGIÃO EM REPARO: UMA RESPOSTA AO PROFESSOR LINDSAY

Ao se esforçar para formular uma "réplica" esmagadora à minha tentativa de mostrar que a religião convencional está precisando urgentemente de reparos, o Professor Lindsay, escrevendo no *Nineteenth Century*, forneceu aos seus leitores um resumo tão justo de seu conteúdo que ele tem direito aos meus agradecimentos por trazer esses pontos novamente à atenção de qualquer um deles que possa ter ignorado sua apresentação inicial.

Mas, ao não apreciar sua importância, ele mostra claramente como mentes não treinadas no estudo dos mistérios superfísicos da Natureza ficam embaraçadas com preconceitos derivados em parte da teologia medieval e em parte dos hábitos materialistas de pensamento predominantes no século passado.

O pensamento atual, entretanto, tem sido profundamente influenciado pelo reconhecimento de algumas capacidades da consciência humana que transcendem os sentidos físicos.

Ainda há muitos entre nós que se ressentem de descobertas sutis que ultrapassam sua própria experiência.

O que não conseguem entender, recusam-se a acreditar, e devem ser deixados para trás no progresso mental.

Mas para aqueles que não protegem suas opiniões guardando cuidadosamente sua ignorância, algumas convicções amplas, de qualquer forma, estão ganhando força. A principal delas é a certeza de que existem caminhos para a percepção além daqueles fornecidos pelos sentidos físicos.

Se alguém agora nega a possibilidade da clarividência, não expressa uma opinião; apenas mostra-se desconhecedor de certos desenvolvimentos da pesquisa científica.

Novamente, enquanto multidões de atacantes estridentes abusam das multidões que sabem que têm contato com condições da vida humana após a mudança chamada morte, a descrença nesse assunto, onde existe, deve-se meramente à ignorância do trabalho realizado nesse departamento de pesquisa.

Aqueles que desafiam qualquer uma das afirmações recém-feitas não têm o direito de atacar um escritor que as considera como certas.

A literatura que trata delas é abundante.

Ninguém que se dirija a ouvintes inteligentes sobre qualquer novo desenvolvimento da pesquisa superfísica pode ser justamente convocado a perder tempo repassando novamente as descobertas rudimentares de cinquenta anos atrás.

Um químico moderno, escrevendo sobre o peso atômico do tório-chumbo, não inclui em seu ensaio um argumento elaborado para demonstrar que a medição do peso atômico é possível.

A corrente de críticas que o Professor Lindsay dirige contra minha exposição do ensino recentemente ampliado sobre a evolução humana e super-humana pode ser parcialmente resumida na pergunta "Como você sabe?", expressa em várias frases, poucas das quais ofendem o bom gosto em sua forma.

Mas a resposta está incorporada nos diversos livros que escrevi nos últimos trinta e tantos anos, e não quero percorrer todo esse terreno novamente.

Vou resumi-la brevemente, reconhecendo esta como de longe a questão mais importante que pode ser colocada por qualquer pessoa que encontre os resultados posteriores da pesquisa oculta antes de ter se familiarizado com as conquistas anteriores dessa grande empreitada.

Mas, em primeira instância, sinto-me tentado a lidar com algumas objeções divertidas levantadas pelo Professor contra várias "suposições" que me aventurei a apresentar como não necessitando de prova elaborada.

Minha observação de que a pesquisa oculta antecipou muitas das "conclusões decorrentes da descoberta do rádio" é distorcida em uma declaração de que ela antecipou a descoberta do rádio, e tratada com sarcasmo

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

em conformidade.

O fato, como o declarei, é simplesmente indiscutível para qualquer um que se dê ao trabalho de ler o livro a que me referi, *Química Oculta*, e observar a data de sua publicação.

É obviamente impossível repetir aqui o conteúdo desse livro.

Ele será considerado profundamente significativo para todas as pessoas interessadas na ciência química.

Panteísmo! Há alguma semelhança entre a verdadeira doutrina e a especulação que leva esse nome, assim como há alguma semelhança entre metempsicose e reencarnação, mas também toda a diferença que existe entre um pedaço de quartzo aurífero e uma moeda de ouro acabada.

O panteísmo de Spinoza absorveu Deus na Natureza e não deixou Deus algum para trás.

O panteísmo oculto reconhece a Natureza como uma emanação de Deus, mas também reconhece o infinito, supremo, Divino e incompreensível Ser de onipotente consciência que é Deus, como nada perdendo por sua infusão na matéria.

Assim, o panteísmo oculto inclui o Deísmo, ao mesmo tempo que liberta essa concepção de suas limitações.

É verdade que quase todos os produtos mentais acabados da pesquisa oculta moderna foram grosseiramente antecipados em muitas filosofias e escrituras antigas.

O esplendor de sua apresentação moderna deve-se à extração da verdade interior do minério bruto — sua reafirmação em termos do pensamento científico ocidental.

Essa é a resposta à objeção de que minha "teoria é tão antiga quanto o Gnosticismo", e à acusação um tanto insípida de que "minhas pretensões de desdobrar uma nova e satisfatória visão de mundo cósmica são simplesmente ridículas". O que é ridículo é a sugestão de que, em sua forma atual — com precisão e detalhe científicos modernos — ela possa ser encontrada quer nos escritos gnósticos, quer mesmo nos Upanishads sânscritos — com os quais, aliás, nosso Professor pode não estar intimamente familiarizado, pois ele se refere vagamente à "filosofia hindu". Essa frase poderia ser

Religião em Reparo: Uma Resposta

paralelizada por um hindu que se referisse à "língua europeia" como se houvesse apenas uma.

Pode ser, em certo sentido, verdade que "não há nada de novo sob o Sol", mas, à medida que o tempo passa, as ideias antigas às vezes se tornam tão embelezadas pelo conhecimento que avança que parecem o produto de uma nova revelação. Isso é enfaticamente verdadeiro quanto à cosmologia agora desenvolvida por estudantes daquilo que — por falta de termo melhor — chamei de Ocultismo Superior.

Reencarnação! Nosso Professor pensa que ela "nunca encontrou favor no Ocidente". Eu penso que ela está conquistando o assentimento de todas as pessoas inteligentes — sempre que é compreendida.

Infelizmente, ela é muito amplamente mal compreendida — como por nosso Professor, obviamente, quando a descreve como uma doutrina paralisante da qual o fatalismo é o resultado natural.

O resultado natural é exatamente o inverso, porque mostra cada vida, por sua vez, como a expressão de causas postas em movimento pelo livre-arbítrio do Ego em vidas anteriores.

Novamente, uma explicação completa da verdadeira doutrina exigiria muitas destas páginas.

Essa doutrina está razoavelmente exposta em meus próprios escritos publicados, mas não me sinto no direito de anunciá-los aqui.

Se alguém pensa, segundo linhas necessitárias, que os atos em cada vida são inevitáveis e, portanto, como causas, incentivam o fatalismo, a resposta é, primeiramente, uma contradição da suposição decorrente do nosso conhecimento da maneira como o Karma é ajustado pelos agentes Elementais dos Lipika! Uso terminologia técnica por um momento, para sugerir que, ao lidar com o Ocultismo Superior, estou tangenciando os confins de uma ciência elaborada.

As palavras usadas acima terão um significado definido para todo estudante teosófico e, atrevo-me a pensar, serão totalmente destituídas de significado para o Professor.

Em segundo lugar, a razão pela qual a encarnação proporciona crescimento e expansão intelectual, moral e espiritual deve ser discernida no fato, tão mal compreendido pela

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

ciência materialista do século passado, de que o Pensamento é uma força.

Novamente, essa é uma afirmação que pessoas ignorantes de tudo o que foi feito na pesquisa psíquica durante o último quartel do século passado não compreenderão e, portanto, negarão tolamente.

A influência do pensamento nas futuras encarnações foi traçada elaboradamente em meus próprios livros e em outros livros atuais.

Na verdade, ela determina o seu curso.

E, quando compreendida, a reencarnação torna-se não apenas aceitável, mas o único método concebível de conduzir a evolução humana.

Algumas pessoas têm medo dela, porque imaginam tolamente que isso significa sua própria individualidade e consciência imersas numa forma de bebê, e miseráveis em tal condição.

Sua consciência durante o período de bebê estará num plano superior, em outro veículo.

Elas não entrarão em seus novos corpos até que estes estejam maduros muito além do estágio do berçário.

Como posso transmitir um lampejo da verdade em poucas palavras? A entidade espiritual de um representante avançado de uma raça altamente civilizada pode ser mais antiga que este mundo.

Sua personalidade encarnada, em qualquer caso dado, pode ser apenas uma encarnação parcial.

Há um Eu Superior, a parte do eu total, em um plano espiritual o tempo todo.

Clarividentes, adequadamente dotados, podem ver a lei em ação.

A prática mesmérica muitas vezes permitirá que alguém entre em contato, através de uma personalidade, com seu Eu Superior, e assim não apenas verificar sua existência, mas adquirir informações volumosas sobre as condições dos reinos superfísicos de consciência pertencentes a este mundo.

Estes se tornam tão familiares ao investigador ocultista qualificado, que discussões correntes sobre se eles realmente existem ou não são mais ridículas aos seus olhos do que o leigo que nunca se preocupa com tais indagações pode facilmente imaginar.

E estudantes de ocultismo ficarão ainda mais divertidos com a crítica do Professor no sentido de que

Religião em Reparo: Uma Réplica

seus estudos lançam "nenhuma luz sobre os problemas da vida e da consciência". Sua literatura está saturada de ensinamentos éticos de uma ordem exaltada, que incidem sobre todos os problemas imagináveis da vida e da consciência.

Alguns escritores teosóficos, de fato, são tão dominados pelo pensamento de que nada importa exceto o cultivo das mais elevadas virtudes morais, que estão menos interessados no conhecimento concernente aos mistérios anteriormente ocultos da Natureza, que tem sido minha tarefa especial desvelar tanto quanto possível.

Dizer que o Ocultismo Superior, que abrange ou inclui a Teosofia, não se preocupa com problemas morais, seria como dizer que o ramo da ciência chamado Física não se preocupa com fenômenos elétricos.

Agora, permitam-me abordar a questão da mais alta importância que o Professor Lindsay coloca de forma impressionante — referindo-se a uma declaração que fiz sobre Vênus e Mercúrio — "Como ele sabe?" Inconscientemente, ele responde à sua própria pergunta quando, pretendendo ser satírico, diz: "O Sr. Sinnett pareceria ter fontes de informação não geralmente disponíveis." Exatamente. Entrei em contato com essas fontes de informação pela primeira vez no ano de 1879 e, um ano ou dois depois, escrevi um livro, *O Mundo Oculto*, detalhando plenamente as circunstâncias sob as quais obtive esse contato e alguns dos resultados intelectuais que dele decorreram. Esse contato foi mantido até os dias de hoje, e é de suma importância que a consequente autenticidade do ensino teosófico e ocultista seja devidamente apreciada.

A explicação das razões que levaram muitos de nós a confiar neles no início, e das experiências que confirmaram essa confiança em anos posteriores, deve-se, portanto, não tanto a algum crítico ocasional que exiba incredulidade hostil, mas às multidões cada vez maiores que são simpaticamente atraídas ao ensino ocultista por seus próprios méritos inerentes.

**Frutos Colhidos do Ensino Ocultista**

Já a Sociedade Teosófica, que de modo algum compreende exaustivamente o vasto movimento do pensamento teosófico, conta — segundo o relatório geral do ano passado — 989 ramos distintos ou "Lojas" em todo o mundo, com 26.280 membros, deixando de lado os "países inimigos".

No interesse destes — que agora constituem a segunda geração de membros teosóficos, pois sou quase o único sobrevivente da primeira geração — bem como no interesse dos números muito maiores que certamente apreciarão o ensino teosófico com o passar do tempo, é sumamente desejável que a realidade e a natureza daquele "Mundo Oculto" descrito (de forma muito imperfeita) em meu primeiro livro sejam corretamente compreendidas.

Todo o conhecimento do qual depende o nosso bem-estar deve ser constantemente atualizado.



Por enquanto, devo me contentar em repetir que tal demonstração é impossível.

Na época, eu estava muito mais profundamente interessado do que qualquer um pode estar agora em eliminar de meus experimentos toda possibilidade de fraude.

De qualquer forma, o resultado foi que cheguei a saber que a Sra. Blavatsky exercia, ou era o agente através do qual eram exercidos, poderes supernormais.

Isso me inclinou a ouvir sua declaração sobre como tais poderes eram obtidos.

A declaração era no sentido de que eles eram um reflexo relativamente fraco de poderes mais poderosos e de um conhecimento mais amplo possuído por certos homens que ela conhecera pessoalmente — membros de uma grande Fraternidade que representava um estágio mais elevado da evolução humana do que aquele alcançado até mesmo pelos mais destacados representantes do progresso do conhecimento científico no mundo aberto em geral.

Collected Fruits of Occult Teaching

Essa declaração, embora marcante e impressionante, não me pareceu incrível.

Por que a perfectibilidade humana, após cruzar abismos como aqueles que separam nossos maiores expoentes da evolução intelectual — Faraday, Newton, Copérnico, Pitágoras, etc., etc. — do homem comum (para não falar do selvagem), por que ela deveria parar no estágio representado pelos nomes citados? Tampouco havia qualquer dificuldade mental envolvida na ideia de que estágios ainda mais elevados tinham a ver com conhecimento — e poderes decorrentes dele — que não pudessem ser desejavelmente difundidos pelo mundo em geral em seu estágio atual de desenvolvimento.

Isso é óbvio, e explicava a reserva e o isolamento dos avançados "Mestres de Sabedoria", ou, para usar o termo oriental favorito, "os Mahatmas". Quando comecei a escrever sobre eles, leitores de mente superficial agarraram-se a uma história que se prestava ao ridículo, enquanto ouvintes mais inteligentes, em grande número, começaram a pensar seriamente na "Teosofia", o termo abrangente atribuído às novas visões da filosofia natural que se abriam diante de nós.

Convencido eu mesmo (para voltar ao início) de que os expoentes do conhecimento superior deviam existir, estava ansioso para entrar em contato com eles — e consegui.

Primeiro, começou uma correspondência prolongada.

Como as cartas passavam entre mim e correspondentes desconhecidos, na reclusão do Himalaia? Naquela época eu sabia (ver O Mundo Oculto) que o poder oculto podia transportar objetos físicos através do espaço.

Descobri que o "Mestre" podia "pegar" minhas cartas por meios desconhecidos do correio, e podia me dar as respostas de maneiras estranhas e inesperadas.

Mas a "maravilha" disso tornou-se gradualmente subordinada à importância das próprias comunicações.

Além disso, foi eclipsada por experiências pessoais de caráter supernormal que me colocaram em contato mais próximo com o Mundo Oculto do que aquele estabelecido pela correspondência.

Agora estou apenas esboçando o curso dos acontecimentos.

Descrevê-los em detalhe significaria reescrever alguns dos meus livros, mas o esboço, de qualquer forma, sugerirá a natureza dessas "fontes de informação" que estão ao meu alcance, embora "não geralmente disponíveis". E um momento de reflexão mostrará como é razoável acreditar que os "Mestres" (para usar o equivalente ocidental da palavra indiana Mahatma) são capazes, se quiserem, de dar tais informações sobre os outros planetas do Sistema Solar e seu desenho geral, como aquelas que utilizei em meu antigo artigo para a Nineteenth Century, e em muitos livros.

O conhecimento comum aqui entre nós, relativo às capacidades de nossos próprios clarividentes (embora haja pessoas que se dizem cultas e permanecem absolutamente ignorantes delas), mostra-nos o modo como sentidos mais sutis do que os cinco familiares revelarão o que se passa a grandes distâncias físicas.

Desenvolvidos por Mestres da ciência superfísica, é surpreendente que eles alcancem outros mundos do nosso sistema?

Novamente, entre nós, todos os que acompanham o progresso da pesquisa psíquica moderna saberão que é possível à consciência (Alma, Ego, chame como quiser) sair do corpo físico por um tempo durante a vida, despedir-se conscientemente do corpo físico deixado adormecido e perambular pelos espaços do mundo "astral" imediatamente ao nosso redor, trazendo de volta a lembrança de tais excursões ao reassumir o uso do corpo físico.

E durante tais excursões pode ser possível, para aqueles a quem é permitido, ter conversa com os Mestres, bem como com entidades humanas menores que passaram pela mudança chamada morte, e assim aprender lições de inestimável interesse.

Ver Nineteenth Century and After, setembro de 1917, pp. 536, 537.

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

Há, de fato, outras maneiras de reunir tal ensinamento, e estas têm estado, até certo ponto, ao meu serviço desde os dias remotos do começo que venho descrevendo, até o presente momento.

Encontro-me agora em posição de tratar, muito mais definitivamente do que então, das funções dos Mestres em conexão com o governo do mundo e da estupenda Hierarquia Divina à qual pertencem.

Vastos números entre nós estão agora maduros para apreciar esta revelação, embora outros vastos números ainda estejam intelectualmente tolhidos pelo preconceito convencional do qual não podem escapar, e é àqueles assim maduros que me atrevo a dirigir o que resta a ser dito, em vez de aos atacantes impacientes com a perturbação de suas limitações acariciadas.

A condição descrita como Mestria só pode ser alcançada pela sanção de uma autoridade ainda mais elevada, quando a evolução moral e espiritual do ser em questão tiver atingido uma condição que descrevi em um escrito anterior da seguinte forma:

Quando ele está em posição de contemplar todo o processo no qual a família humana está lançada, desde seu início no passado remoto até sua conclusão no futuro quase imensuravelmente distante; quando todas as leis e forças naturais que o circundam estão ao seu alcance e compreensão, quer operem no plano físico com sua maravilhosa complexidade de moléculas e forças, quer naqueles outros planos invisíveis à visão comum que o interpenetram ou o rodeiam e são ainda mais desconcertantes em sua complexidade; quando todos os inúmeros enigmas do bem e do mal, do pecado e da tristeza, e da esperança, se resolvem em significado inteligível, e nem a terra abaixo, nem os céus acima, nem a vida, nem a morte, guardam qualquer charada ao seu entendimento, o Adepto está qualificado para alcançar o grau final na vasta concatenação de progresso que temos vindo a examinar.

Concomitantemente com o avanço em conhecimento e poder assim sugerido, o Mestre foi corretamente descrito por outro escritor como necessariamente dotado de "compaixão perfeita, uma devoção absolutamente altruísta ao bem-estar de todos os seres sencientes, e um amor sem limites e sentimento de solidariedade por todos eles". Tem sido meu privilégio, em anos recentes, obter alguns fragmentos de informação sobre vidas passadas de alguns entre os grandes Mestres, e estes ilustraram o que o escritor citado queria dizer com altruísmo absoluto, de uma maneira que me comoveu profundamente, embora no nível superior o autossacrifício seja considerado como algo natural.

Como, pode-se perguntar, pode um ser no nível do Mestre estar em posição de incorrer em autossacrifício? Se seu corpo está ameaçado por dano ou destruição, ele pode abandoná-lo à vontade e assumir uma nova encarnação, se assim escolher.

Sem dúvida; mas embora ele possa ter feito isso em intervalos (intervalos muito prolongados) por uma longa série de eras, ele pode às vezes, como um dever definido, para cumprir algum propósito peculiar, assumir uma encarnação bastante humilde ou comum no mundo ordinário.

Ele nunca, em tais casos, será conhecido como Mestre no mundo comum, mas pode, por razões ligadas ao bem-estar de outras pessoas, escolher permanecer com elas e morrer, até mesmo uma morte dolorosa, da maneira comum, embora pudesse, se tivesse escolhido, ter saído do corpo sem incorrer no menor inconveniente, ou, como se diz que Apolônio de Tiana fez diante de Domiciano, desaparecer da vista e remover-se do perigo por meios ocultos.

Nem tampouco a mera troca de um corpo por outro significa qualquer problema para o Adepto de grau de Mestre.

Ele pode manter qualquer um por períodos medidos em séculos que deslumbram nossa imaginação, mas no curso das eras pode achar conveniente tomar novos corpos de tempos em tempos.

E só este pensamento ajudará a dissipar a noção errônea prevalecente no início do movimento teosófico, de que havia algo especialmente oriental no Adeptado superior.

O Mestre de Ocultismo não está limitado por nenhuma restrição de nacionalidade; estará às vezes

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

em uma encarnação oriental tão frequentemente quanto em uma ocidental.

Ele pertence ao Mundo! não a qualquer seção única de seu povo, por maior que essa seção possa ser.

A ideia principal em relação aos Mestres que quero enfatizar é esta: eles pertencem à Hierarquia Divina que preside a evolução da humanidade e, quanto ao seu trabalho em guiar o progresso humano, tão definitivamente quanto são capazes, estão absolutamente unidos, em pensamento e intenção, com os agentes ainda mais elevados nessa sublime hierarquia.

Eles podem nem sempre achar possível conduzir a humanidade exatamente como desejariam.

Nós, nesta vida, coletivamente constituímos uma embarcação que muitas vezes não responde ao leme.

E, como procurei explicar em um artigo anterior intitulado "Nossos Inimigos e Aliados Invisíveis", estamos terrivelmente envolvidos com agências inimigas empenhadas em interferir com o propósito Divino em toda oportunidade disponível.

Se não fosse pelos esforços incessantes e incansáveis de nossos protetores desconhecidos para nos resguardar das consequências de tais ataques, a civilização do mundo, a evolução ulterior de toda a raça humana, na verdade, estaria completamente arruinada.

Por várias razões, é altamente desejável que o mundo compreenda isso.

Os serviços que os Mestres nos prestam, em harmonia com a influência de toda a hierarquia à qual pertencem, seriam prestados com o mesmo zelo, por mais ignorantes que fôssemos dos benefícios que nos são conferidos. Agentes divinos não trabalham por recompensa.

Mas se a questão for devidamente compreendida, ver-se-á que nós somos os que seríamos ricamente recompensados, se nos tornássemos cientes dos benefícios conferidos e fôssemos, por assim dizer, gratos de acordo.

É verdade, de fato, que se tal gratidão fosse amplamente sentida e associada à clara compreensão do modo como nossos Irmãos Mais Velhos, os Mestres Invisíveis, estão lutando em planos superfísicos com os Poderes do Mal em nosso favor, eles seriam, em certo grau, fortalecidos na Luta que estão travando. O sucesso não depende de tal reforço de força; isso é certo e garantido, mas a duração da luta, da qual depende a duração da Guerra, poderia ser, em certa medida, afetada da maneira acima descrita.

Enquanto isso, a recompensa mais sutil que obteríamos ao apreciar gratamente a proteção que nos é concedida tem a ver com uma lei da Natureza familiar ao ocultista e de importância crescente para a humanidade à medida que a evolução prossegue.

A ajuda espiritual do tipo que afeta o bem-estar espiritual e o progresso de cada unidade humana só pode ser prestada por seres superiores em resposta à aspiração vinda do nível desta vida.

Devemos olhar para cima, para que eles possam olhar para baixo, de modo a afetar o progresso individual.

O progresso do mundo coletivamente continuará, de qualquer forma, quando a terrível crise pela qual está passando terminar, porque alguns de nós certamente estarão olhando para cima, e estes, com o tempo, arrastarão o restante.

Dessa maneira, a evolução e o progresso da raça, como um todo, estão assegurados, mas serão apreciavelmente acelerados se aqueles que olham para cima, da maneira descrita, tornarem-se apreciavelmente mais numerosos do que as meras leis da média garantiriam.

E a aceleração do progresso, no que diz respeito aos próprios que olham para cima, poderia ser mais notável do que eles podem facilmente imaginar.

Não que um motivo tão espiritualmente egoísta deva ser o principal a operar para produzir o estado de sentimento que deveria prevalecer.

Do ponto de vista do mero estudante oculto neste plano de vida, é repugnante que a grande multidão ao nosso redor esteja, por assim dizer, absorvendo os benefícios conferidos a eles pelos Mestres coletivamente e falhando até mesmo em sentir gratidão decente.

Qualquer Mestre que possa tomar conhecimento disto que estou escrevendo, imagino, riria da noção de que se pudesse supor que eles desejam gratidão, mas, não obstante, tudo o que escrevi acima permanece válido, e de qualquer forma sei que eles estão ansiosos para ajudar todos os que estão prontos para serem ajudados, e portanto ficam mais do que satisfeitos quando tal ajuda é conscientemente invocada.

Em estágios anteriores do crescimento do mundo, eles tiveram que permanecer ocultos.

A fogueira e as câmaras de tortura da Igreja aguardavam aqueles que tentavam proclamar qualquer fé mais nobre do que a dos sacerdotes.

Os Mestres tiveram que aguardar o seu momento.

Mas o seu tempo agora chegou.

O mundo deve ter o seu pensamento religioso elevado para harmonizar-se com as sublimes realidades do governo Divino, e os perigos de permitir que a verdade espiritual seja libertada da corrupção medieval finalmente se tornaram desprezíveis.

Bem antes do desenvolvimento oculto moderno, um livro chamado *A Suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery*, publicado há cinquenta anos, divulgou algumas informações sobre a alquimia (o ocultismo da Idade Média) que alguns devotos desse estudo, na época, consideraram perigosamente francas.

O autor responde à crítica por antecipação em palavras que deixarei, em conclusão, como aplicáveis também a tais explicações como tem sido meu privilégio apresentar:

Se fomos livres em nossas exposições, o espírito não foi o mais temerário, mas porque os limiares da ignorância já foram ultrapassados.

. . . Todos agora são incrédulos aqueles que outrora eram temidos em sua crença, e sob essa segura tutela os deixamos felizmente inertes na convicção de que nossa conduta não será nem atraente nem inteligível, muito menos praticamente útil, para a profana multidão da humanidade.

O OCULTISMO NA POESIA DE TENNYSON

POUCOS entre a grande hoste de seus devotos que, além de apreciar as variadas belezas da poesia de Tennyson, estão em contato com os desenvolvimentos modernos do Ocultismo Superior, estarão atentos ao significado de algumas sugestões dispersas em seus escritos, mostrando como ele, à frente dos desenvolvimentos modernos, intuiu intuitivamente alguns princípios importantes que agora emergem da obscuridade para a luz.

Mesmo leitores altamente cultos e apreciativos, a menos que também sejam estudantes de ocultismo, podem deixá-las passar despercebidas.

Sir Alfred Lyall, por exemplo, em seu exame geralmente admirável da obra de Tennyson, contribuído para a série "English Men of Letters", ignora algumas sugestões flagrantes do tipo em questão, enquanto na verdade trata do mero encanto literário de um poema dedicado principalmente à apresentação de ideias ocultas.

A elucidação das passagens que assim sugerem mistérios até então ocultos da Natureza espiritual é o propósito do presente artigo, mas não deve ser entendido como implicando que o escritor procura alistar Tennyson nas fileiras dos ocultistas professos. Naturalmente, o esplendor de seu gênio brilhou principalmente em seu tratamento da emoção puramente humana.

E nós, que passamos pela vida lado a lado com a corrente poética de sua criação, que fluiu pela maior parte do século passado, derivamos nosso prazer mais intenso da perfeição de seus versos anteriores, além da beleza dos pensamentos que transmitiam.

Então vieram os Idílios do Rei em sua majestosa magnificência, mas eles não têm nada a ver com ocultismo.

Um poeta verdadeiramente grande

8º Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

nunca pode ser especialista em uma única veia de criação, embora em qualquer veia que esteja seguindo, Tennyson pareça, no momento, ser especialista nela.

A Senhora de Shalott, O Devaneio, Os Comedores de Lótus, e muitos outros daquele período, superam em seu encanto musical qualquer verso anterior na literatura inglesa, embora Byron e Moore às vezes tenham alcançado o mesmo nível.

E a maneira como Locksley Hall poderia ser criticado, como Hamlet, como "cheio de citações", mostra como Tennyson era um especialista entre os poetas em cunhar frases que permanecem na memória universal, enquanto os Idílios do Rei levam alguns de nós a esquecer que o mestre supremo do verso branco era igualmente incomparável no trato com a rima.

Mas, afinal, por mais que possamos apreciar sua arte, isso apenas torna a superfície digna da substância de sua poesia.

Tanto adiantamento para mostrar que o interesse que alguns de nós podem ter nos lampejos de inspiração oculta discerníveis nos poemas de Tennyson não precisa nos separar da simpatia dos admiradores que vivem em uma atmosfera mais familiar.

Nem do ponto de vista dos estudantes de ocultismo, que se beneficiaram da enxurrada de luz recentemente derramada sobre mistérios anteriormente obscuros, os lampejos em questão mostrarão que Tennyson estava completamente de posse de conhecimento que mortais mais humildes hoje em dia herdam sem esforço.

De fato, inúmeras alusões à morte e ao além em In Memoriam dificilmente são tingidas com qualquer filosofia mais profunda do que o sentimento religioso comum, e em As Duas Vozes a segunda voz, que varre o raciocínio desconsolador da primeira, oferece meramente

Uma pequena dica para consolar a Dor —

Uma dica, um sussurro que respira baixo,

um mero "esperança oculta". E, no entanto, o mesmo poema contém uma passagem que quase poderia ser considerada

O Ocultismo na Poesia de Tennyson 81

entre os lampejos de inspiração, sugerindo a teoria da vida agora reduzida a uma forma científica, e gradualmente conquistando consentimento em todas as direções — a doutrina da Reencarnação:

Não posso tornar isto claro.

Mas atiraria, ainda que em vão, Uma flecha ao acaso do cérebro.

Pode ser que nenhuma vida se encontre,

Que, presa a um só motor, Caia, mas sempre cycle em volta.

Como as antigas mitologias relatam.

Algum gole de Lete poderia aguardar

O deslizar de estado em estado.

Como aqui encontramos em transes, homens Esquecem o sonho que então acontece.

Até que caiam em transe novamente.

Não preciso expandir a citação.

O poema de onde ela vem será familiar a todos os entusiastas de Tennyson, e a passagem para a qual chamo atenção incorpora um pensamento muito mais plenamente tratado em manifestações posteriores; mas antes de lidar com elas, vale a pena voltar a um de seus fragmentos mais antigos, intitulado O Místico, escrito quando Tennyson não podia ter mais de dezessete anos, e que se encontra, creio eu, em uma edição dos Poemas de Dois Irmãos.

Começa assim:

Anjos têm falado com ele e lhe mostraram tronos.

Vós não o conhecestes, ele não era um dos vossos. Vós o escarnecestes com um escárnio sem discernimento.

Não pudestes ler a maravilha em seu olho.

A serena abstração que ele sentiu.

Saltando grande parte do mesmo efeito geral, chegamos às linhas finais, que são as seguintes:

Como poderíeis conhecê-lo? Vós estáveis ainda dentro

Do círculo mais estreito: ele quase alcançara

O último que, com uma região de chama branca

Pura sem calor, para um ar mais amplo

Queimando para cima e um éter de azul-negro

Envolve e cinge todas as outras vidas.

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

No que diz respeito à forma deste poema, não precisamos rastrear nenhuma das linhas, embora algumas sejam dignas e merecedoras do assunto, até algo na natureza da inspiração verbal.

Como as Memórias escritas por seu filho nos mostram, Tennyson escrevia versos quando tinha apenas oito anos de idade, e as Memórias nos dão alguns exemplos bastante longos e harmoniosos de seu trabalho de juventude, nunca publicados durante sua vida, escritos quando tinha catorze ou quinze anos.

Todos os familiarizados com o princípio da Reencarnação compreenderão prontamente que um poeta tão grande quanto Tennyson deve ter sido poeta já em vidas anteriores, e não poderia deixar de trazer consigo a capacidade de expressão poética, de modo que a inspiração, meramente transmitindo uma ideia, pudesse contar com a nova personalidade para revesti-la em linguagem apropriada.

Assim, embora as ideias subjacentes a O Místico dificilmente possam ser consideradas originárias da mente de um jovem de dezessete anos, as palavras que as transmitem podem ter sido inteiramente suas.

A descrição de O Místico não se aplica a qualquer pessoa no plano comum da vida a quem esse termo possa ser atribuído.

Escritores sobre o sistema filosófico geralmente chamado de "Misticismo" são "Místicos" em um sentido, mas podem não ter nenhuma característica semelhante às descritas no poema.

Essas são as características que — entre outras — pertencem aos altamente evoluídos "Irmãos Mais Velhos" da raça humana — agora geralmente chamados de Mestres de Sabedoria, dos quais — desde que eles próprios se comunicaram mais livremente do que em tempos passados com o plano comum da vida — chegamos a conhecer bastante.

Que eles inspiram muitos escritores modernos com ideias para que estes as desenvolvam no progresso da literatura, arte e ciência é agora claramente percebido por seus alunos no ocultismo.

O pensamento convencional tem feito até agora tanto demais quanto de menos da inspiração.

Ela tem sido concebida como de ocorrência muito rara

O Ocultismo na Poesia de Tennyson

em conexão com escritos de caráter sagrado, sendo assim sua frequência muito limitada, enquanto sua fonte é considerada como inteiramente Divina.

Ela é realmente de ocorrência constante e emana de todos os níveis da Hierarquia Divina.

A extensão em que escritores e artistas (aqueles com algum propósito elevado em seu trabalho) são "ajudados" por seres invisíveis, em um plano de vida superior ao seu, dificilmente pode ser exagerada, portanto há de fato pouca razão para surpresa ao encontrar um jovem poeta com a promessa de Tennyson sob inspiração desde um período muito precoce.

Mas o mundo não estava maduro no ano de 1826 para o dom de qualquer informação detalhada concernente à constituição real da Hierarquia Divina, com seus variados níveis de dignidade e poder e intrincadas agências.

Em 1892, próximo ao fim da vida do grande poeta, as condições haviam mudado em um grau muito notável.

E os lampejos de inspiração aos quais Tennyson se entregava tornaram-se então maravilhosamente distintos.

Alguns versos encontrados no volume publicado naquele ano, intitulado Por um Evolucionista, são profundamente sugestivos.

Lemos o seguinte:

O Senhor alugou a casa de um bruto à alma de um homem,

E o homem disse: "Sou vosso devedor?" E o Senhor — "Ainda não: mas faze-a tão limpa quanto puderes.

E então vos alugarei uma melhor."

Estudantes de ocultismo reconhecerão nestas poucas linhas uma torrente de alusão significativa.

As palavras sozinhas podem não ter significado profundo para leitores não familiarizados com os grandes princípios sugeridos, mas para aqueles que sabem mais, elas são ricamente significativas.

Elas incluem, para começar, a ideia fundamental de que a humanidade é evolvida de uma vida animal mais humilde, e além disso reconhecem o método dessa evolução — a transferência da Consciência de Veículos Inferiores para Superiores como consequência de seu próprio anseio pelo superior.

Elas reconhecem mais do que isso, de fato —

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

uma ideia profunda e supremamente importante concernente à natureza da consciência.

Este é um dos mais recentes desenvolvimentos do ensinamento oculto avançado.

A Consciência — esse mistério supremo que desafia toda pesquisa fisiológica — é uniforme em seu caráter através de todas as manifestações da vida.

Há apenas um tipo de consciência: a dos seres humanos e a da criação animal é a mesma em toda parte.

Seu valor efetivo depende do veículo no qual está atuando.

No corpo de um animal, está sujeito a limitações extremas.

No corpo de um homem, tem capacidades grandemente expandidas.

Nos veículos de consciência pertencentes a planos superiores, encontra essas capacidades novamente expandidas a um ponto que a humanidade comum, no estágio médio alcançado neste mundo no tempo presente, não pode sequer conceber em imaginação. Em cada estágio do processo, a mesma lei atua.

Qualquer volume dado de consciência dentro de qualquer veículo dado, gradualmente tornando-se uma individualidade, estabelece uma reivindicação sobre a Natureza por um veículo melhor, fazendo o melhor uso possível daquele que já possui.

"Deixe-o tão limpo quanto puder, e então lhe darei um melhor."

Podemos compreender melhor a lei concentrando a atenção primeiramente na humanidade.

O homem em um estágio inicial de seu progresso não pode ascender a grandes alturas de realização.

Ele pode ser apto para pouco mais do que o trabalho manual mais rude da vida física.

Mas, sendo já um homem, ele tem — ainda que apenas um lampejo — percepção da diferença entre o certo e o errado.

Ele segue a orientação dessa percepção.

Ele torna o veículo de sua consciência (que é ele mesmo) "tão limpo quanto pode." Em sua próxima encarnação, ele infalivelmente adquire "um melhor." Assim, o versículo acima citado, entre outras ideias, reconhece claramente o princípio da Reencarnação, que Tennyson evidentemente aceitou sem reservas e com o qual trabalhou continuamente.

O Ocultismo na Poesia de Tennyson

Na Memória de Alfred, Lord Tennyson, escrita por seu filho, somos informados de que ele deixou uma Nota para a Seção xliii. de In Memoriam, que diz o seguinte:

Se a vida imediata após a morte for apenas um sono, e o espírito entre esta vida e a próxima estiver dobrado como uma flor em um sono noturno, então a lembrança da última noite permanece como o perfume e a cor permanecem na flor adormecida, e nesse caso a memória de nosso amor duraria tão verdadeira e viveria pura e íntegra dentro do espírito de meu amigo até depois de ser desdobrada na ruptura da manhã, quando o sono terminasse.

Ao escrever isso, Tennyson estava evidentemente concentrando o pensamento na ideia de renascimento e na recuperação das relações amorosas da vida anterior.

Mesmo que o período intermediário fosse meramente um sono, o verdadeiro Ego reapareceria na vida desperta.

A visão mais científica da reencarnação, é claro — embora reconheça confiantemente essa ideia — percebe a imensa importância da vida intermediária nos planos superiores.

Às vezes, de fato, se o Ego está em um estágio humilde de sua expansão, o período intermediário, embora repousante e feliz, é pouco melhor do que um sono bem-aventurado.

Em outros, oferece magníficas oportunidades para o cultivo da capacidade intelectual ou artística.

É verdade que tal crescimento só pode ocorrer como consequência de alguma semente eficaz de aspiração ou esforço semeada na vida física anterior, mas mesmo sementes minúsculas dessa natureza são núcleos dos quais esplêndidas consequências podem advir, sem de forma alguma interferir no reavivamento de antigos amores e até mesmo de amizades menores que remontam ao passado.

O desrespeito a esse aspecto importante do assunto opera para tornar a ideia de reencarnação pouco atraente para pessoas que a compreendem imperfeitamente.

Eles pensam em si mesmos começando uma nova vida sozinhos, por assim dizer.

Isso é uma compreensão errônea ridícula da lei natural.

Um momento de reflexão deveria mostrar que a probabilidade aponta para a ideia de que gerações vivendo aproximadamente na mesma época — em média — atravessarão suas vidas intermediárias nos planos superiores e estarão prontas para a reencarnação aproximadamente na mesma época mais tarde.

Onde laços pessoais de amor ou mesmo afinidades menos poderosas associam Egos entre si, seu retorno juntos torna-se uma questão de certeza.

A clarividência adequadamente treinada é capaz de verificar esse princípio e rastrear, mesmo através de eras no passado, as vidas anteriores de pessoas vivas.

Sempre que a afeição mútua genuína une pessoas neste plano de vida, descobre-se que elas também estiveram em relacionamento afetuoso em vidas anteriores.

Pode ter havido diferenças consideráveis até mesmo no crescimento intelectual, mas o amor — supremo, e a engenhosidade da lei natural — ou daqueles que guiam a lei natural — são iguais à emergência em tais casos, e a problemas muito mais complicados de "Karma" — o termo conveniente que abrange, entre outros significados, a necessidade de que causas morais geradas em uma vida colham suas consequências apropriadas em vidas de data posterior.

Agora voltemos ao último verso do breve poema, cujo primeiro foi citado acima:

Subi às neves da Idade, e contemplo um campo no Passado,
Onde afundei com o corpo, às vezes, nos pântanos de um baixo desejo.
Mas não ouço o latido da fera, e o Homem está quieto, enfim,
Enquanto se ergue nas alturas de sua vida com um vislumbre de uma altura mais alta.

As últimas palavras da última linha — "um vislumbre de uma altura mais alta" — sugerem inequivocamente as sublimes possibilidades da Iniciação.

Não há finalidade no vasto processo da evolução humana, mas há estágios reconhecíveis.

O Homem perfeito alcançou um desses estágios, a partir do qual ele olha adiante para uma realização espiritual que transcende qualquer condição que possa ser limitada pelo termo humanidade.

O Ocultismo na Poesia de Tennyson

Não preciso tentar elaborar essa ideia; mas veremos razões para acreditar que o poeta sabia mais sobre a altura mais alta do que achou possível expressar em palavras.

A lei sob a qual a consciência Divina na humanidade busca e assegura veículos cada vez melhores opera também ao longo dos reinos inferiores.

Não é facilmente traçada através das manifestações animal e vegetal, mas, mesmo compreendida de forma tênue, ilumina toda a doutrina da Evolução.

Estudantes ocultistas, em certa época, inclinaram-se a criticar a apresentação darwiniana da ideia, por ignorar a evolução da consciência que ocorre simultaneamente à evolução da forma.

Vemos agora que a evolução da forma define a evolução da consciência.

A Consciência está muito longe de ser um mero atributo da forma, como alguns cientistas materialistas do século passado imaginaram, mas a expressão de suas infinitas capacidades depende da forma na qual ela está atuando.

Esta visão do assunto é digna de tratamento prolongado; mas há outros poemas que reivindicam exame.

Um pequeno fragmento — apenas dois versos — intitulado A Criação do Homem, é bem digno de atenção, mas não faz mais do que reiterar algumas das ideias nos versos discutidos por último.

Ele reconhece a natureza do tigre e do macaco como necessariamente se manifestando na humanidade a princípio, mas

Olhos de profeta podem captar uma glória lentamente ganhando sobre a sombra.

Até que todos os povos sejam um e todas as suas vozes se fundam em coral Aleluia ao Criador — "Está consumado.

O homem está feito."

Podemos agora nos voltar para o poema que é a mais plena expressão de inspiração oculta entre todos aqueles que sugerem essa origem — O Sábio Antigo.

Este, de fato, inclui evidências mostrando que Tennyson em sua própria consciência havia alcançado conhecimento definido

8 Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

relativo a condições espirituais que transcendem em muito aquelas familiares à humanidade média de nosso período.

O Sábio Antigo foi publicado no volume intitulado "Tiresias e outros Poemas", imediatamente anterior ao mais recente de todos — "Deméter e outros Poemas". O "Sábio", obviamente um Mestre de Sabedoria, critica um "rolo" de um jovem companheiro que incorporou visões céticas, quase materialistas, em versos muito graciosos. O rolo reconhece que "a terra é bela em matiz",

Mas o homem de hoje é o tolo da fantasia

Como o homem sempre foi.

O Poder, ou Poderes, sem nome que governam

Nunca foram ouvidos ou vistos.

O Mestre comenta sobre isso:

Se quisesses ouvir o Inominado, e mergulhares
Na caverna-templo de teu próprio eu,
Lá, meditando junto ao altar central, talvez
Possas aprender que o Inominado tem uma voz.
Pela qual permanecerás, se fores sábio.

O rolo ainda discute com o mistério.

E desde — quando esta terra começou —
O Inominado nunca veio
Entre nós, nunca falou com o homem,
E nunca nomeou o Nome.

E o Sábio responde com quase a melhor passagem de todo o poema:

Não podes provar o Inominável, ó meu filho, Nem podes provar o mundo em que te moves, Não podes provar que és apenas corpo.

Nem podes provar que és apenas espírito.

Nem podes provar que és ambos em um: Não podes provar que és imortal, não. Nem ainda que és mortal — não, meu filho, Não podes provar que eu, que falo contigo.

Não sou tu mesmo em conversa contigo mesmo, Pois nada digno de prova pode ser provado, Nem tampouco refutado: portanto, sê sábio, Apega-te sempre ao lado mais ensolarado da dúvida.

E agarra-te à Fé além das formas da Fé!

O Ocultismo na Poesia de Tennyson

Após uma passagem no pergaminho relativa às trevas e misérias da vida, o Sábio responde:

Quem sabe se as trevas não estão no homem? As portas da Noite podem ser os portões da Luz; Pois se tivesses nascido cego ou surdo, e então Subitamente curado, como te gloriarias em todos Os esplendores e as vozes do mundo!

E isso conduz à mais notável passagem do poema, na qual o Sábio — neste caso o próprio Tennyson — saiu "fora do corpo", para usar uma frase familiar aos estudantes de ocultismo, adotando um método com o qual eles estão bastante familiarizados.

Este consiste em hipnotismo autoinduzido, provocado pela repetição — sozinho e em voz alta — do próprio nome.

As repetições podem ter de ser muito numerosas, chegando talvez a centenas, e mesmo assim o esforço pode ser inútil, a menos que a pessoa que o faça tenha algumas potencialidades psíquicas em sua natureza.

Mas concedida essa última condição, é um processo eficaz, e um que Tennyson parece ter estado quase no hábito de usar.

Sua referência a isso no poema diante de nós é a seguinte:

pois mais de uma vez quando eu Sentava-me todo sozinho, revolvendo em mim mesmo A palavra que é o símbolo de mim mesmo.

O limite mortal do Self foi solto.

E passou para o Inominável, como uma nuvem Derrete no Céu.

Toquei meus membros, os membros
Eram estranhos, não meus — e ainda assim nenhuma sombra de dúvida,
Mas total clareza, e através da perda do Eu
O ganho de uma vida tão ampla que, comparada à nossa,
Fosse Sol diante de faísca — insondável em palavras,
Elas próprias apenas sombras de um mundo de sombras.

Não consigo identificar nenhuma outra alusão em toda a extensão da poesia de Tennyson que se relacione diretamente a experiências dessa natureza, mas na Memória seu Filho nos conta que

em algumas fases de pensamento e sentimento, seu idealismo tendia mais decididamente ao misticismo.

Ele escreveu: "Uma espécie de transe desperto

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

tive com frequência, desde a meninice, quando estava inteiramente só.

Isso geralmente me sobrevinha ao repetir meu próprio nome duas ou três vezes para mim mesmo, silenciosamente, até que de repente, como que pela intensidade da consciência da individualidade, a própria individualidade parecia dissolver-se e desvanecer-se em ser ilimitado, e isso não um estado confuso, mas o mais claro dos mais claros, o mais certo dos mais certos, o mais estranho dos mais estranhos, totalmente além das palavras, onde a morte era uma impossibilidade quase risível, a perda da personalidade (se assim fosse) parecendo não extinção, mas a única vida verdadeira! Isso poderia ser dito como o estado que São Paulo descreve: 'Se no corpo não posso dizer, ou se fora do corpo não posso dizer!'" Ele continuou: "Envergonho-me de minha descrição débil.

Não disse eu que o estado está totalmente além das palavras? Mas num momento em que volto ao meu estado normal de 'sanidade', estou pronto para lutar por mein liebes Ich e sustentar que ele durará por éons de éons." Da mesma forma, ele disse que poderia haver uma comunhão mais íntima do que poderíamos sonhar entre os vivos e os mortos, ao menos por um tempo.

Assim, os espiritualistas podem legitimamente reivindicar a sanção tennysoniana para o princípio fundamental de sua crença, o qual, de fato, está bastante em harmonia com as opiniões de estudantes ocultistas avançados, embora alguns, de data anterior, tenham sido induzidos a uma desconfiança hostil desnecessária do sistema, apto em alguns casos a ser ele próprio antes enganoso, mas que — como amplamente concebido para assegurar a um mundo que a certa altura derivava para o materialismo que há outra vida após esta, e assim por diante — foi um generoso presente à civilização proveniente de níveis de sabedoria superior.

Os leitores da Memória extrairão, de uma fonte muito inesperada, confirmação do fato de que Tennyson fazia uso frequente do método do nome repetido para alcançar a iluminação espiritual. Parece que o autor pediu ao Professor Tyndall que contribuísse com algo para a obra em mãos.

No curso de uma longa resposta, ele diz:

Consultei o relato da minha primeira visita a Farringford, e lá, para meu profundo espanto, encontrei descrita aquela experiência de vosso pai que, na boca do Ancião

O Ocultismo na Poesia de Tennyson

Sábio, foi tomada como fundamento de um importante argumento contra o materialismo e a favor da imortalidade pessoal vinte e oito anos depois.

... Se vos voltardes para o relato de vosso pai sobre o maravilhoso estado de consciência superinduzido por pensar em seu próprio nome e o comparardes com o argumento do Ancião Sábio, vereis que eles se referem a um mesmo e único fenômeno.

As injunções que o Sábio finalmente dá a seu discípulo, descrito no início como

alguém que amava e o honrava, e contudo
Não era discípulo, ricamente vestido, mas gasto
Pela vida dissipada...

abrangem todo o espectro da ética ocultista.

Seleciono algumas linhas de uma passagem longa demais para citar integralmente:

Cessa teu lamento e ajuda teus semelhantes.
E faze do teu ouro teu vassalo, não teu rei.
E envia o dia ao coração obscurecido;
Nem busques recompensa na voz dos homens.
Nem roles teus manjares sobre uma língua voluptuosa.
Nem te afogues com moscas em vinho adoçado;
Nem sejas furioso, como abelha provocada,
E percas a vida pelo uso do teu ferrão;

Não prejudiques uma víbora por desejo de prejudicar,

Nem faças encolher o chifre de um caracol por leviandade;

E mais — pensa bem! O bem-fazer seguirá o pensamento.

Cada injunção será familiar aos leitores de livros teosóficos, e a fortiori a todos os estudantes do Ocultismo Superior, e essa última frase, "o bem-fazer seguirá o pensamento", é um reflexo quase divertido de uma doutrina mais elaborada exposta em certos manuais que se propõem a guiar candidatos à iniciação nos mistérios superiores.

Dizem-lhes primeiro purificar o pensamento e, em segundo lugar, purificar a conduta.

Do ponto de vista comum, isso parece pôr o carro diante dos bois, mas a ação pode às vezes ser impensada, e então, se fosse evitada sem motivo definido,

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

provavelmente seria repetida sem motivo definido.

Se o pensamento purificado precedesse sua evitação, a cura seria permanente.

É desnecessário prosseguir na busca por alusões ocultas na poesia de Tennyson.

Indícios mais tênues, na ordem dos já citados, poderiam ser apontados em poemas menos definitivamente infundidos de inspiração oculta do que O Sábio Antigo, mas a conclusão ampla a ser derivada de todos eles está suficientemente bem estabelecida.

Os mistérios mais profundos da vida e da natureza permaneceram velados ao conhecimento geral durante a maior parte da esplêndida atividade literária de Tennyson.

Não era sua tarefa rasgar completamente o véu, nem as fendas que ele nele abriu aqui e ali proporcionaram a seus leitores algo que se assemelhasse àquela compreensão científica das grandes verdades naturais que se ocultam por trás dele, à qual muitos de nós finalmente chegaram.

Essa conquista inaugura uma nova era de pensamento.

Mas Tennyson previu intuitivamente a revelação iminente.

E talvez para as classes cultas deste período, até agora lentas em apreciar o significado do Ocultismo Superior, o fato de que seu desenvolvimento foi tão claramente prefigurado nos escritos de um homem tão universalmente reverenciado quanto Tennyson possa guiar as simpatias modernas para regiões de pensamento que elas talvez nunca tivessem explorado não fosse por essa augusta liderança.

CREDOS MAIS OU MENOS CREDÍVEIS

Desde o divertido período em que o Bispo Colenso descobriu que a lebre não rumina — como o autor do Pentateuco havia suposto — a "Alegoria", às margens do Nilo e alhures, tem se ocupado em ruminar a fé primitiva de boas pessoas anteriormente contentes em aceitar as afirmações da Bíblia como necessariamente verdadeiras, mesmo quando um tanto surpreendentes.

Os ânimos frequentemente se exaltaram durante as discussões dos dias de Colenso e Darwin, mas a Alegoria provou ser uma besta mais bem-humorada do que se pensava a princípio, de modo que críticos e a Igreja podem agora dar e receber com uma pretensão superficial de serem, na realidade, amigos.

Além disso, de fato, as atitudes mentais de ambos os lados estão passando por mudanças.

O zombador irreverente está extinto.

O Doutor em Divindade que ainda atribui os sofrimentos do mundo à conversa de Eva com a Serpente esconde-se tranquilamente nas cidades catedralícias.

Ciência e Teologia estão nos termos que Talleyrand descreveu como estabelecidos entre si e o Santíssimo Sacramento, quando ergueu o chapéu diante de uma procissão católica romana: "Nous nous saluons mais nous ne parlons pas." E, felizmente, essas relações ainda estão melhorando.

A ciência, da antiga ordem materialista, teve de suportar muitos choques ultimamente.

Um juiz de polícia, há alguns anos, recusou-se a acreditar em testemunho esmagador a favor de um médium espírita, sob a alegação de que isso contrariava as leis conhecidas da Natureza.

Os membros da Sociedade Real não estão mais tão certos de ter catalogado completamente essas leis.

E a dúvida os torna

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

até mesmo respeitosos para com a teoria dos milagres.

Afinal, transformar água em vinho é brincadeira de criança comparado ao milagre realizado sempre que a incubação artificial transforma um ovo em um pinto.

Pessoas que ainda não acreditam nos fenômenos do espiritismo genuíno — tão intrigantes quanto quaisquer registros da história cristã — devem guardar sua ignorância com muito cuidado se desejam preservar suas opiniões.



A pergunta que surge é esta: Os Credos, tal como são postos na boca das pessoas que frequentam a igreja nos dias de hoje, expressam crenças que se pode razoavelmente esperar que elas sustentem? A pergunta pode ser justamente descrita como tendo surgido, porque foi recentemente objeto de correspondência no *The Times*. O Cônego Glazebrook, em um livro chamado *A Fé de um Eclesiástico Moderno*, diz que as cláusulas do Credo dos Apóstolos — "Nascido da Virgem Maria" e "Ao terceiro dia ressuscitou dos mortos" — podem legitimamente ser interpretadas "simbolicamente". O Bispo de Ely, em uma carta dirigida ao Cônego Glazebrook e também publicada no *The Times*, recusa-se a aceitar essa visão e apoia sua recusa citando uma resolução adotada por "os bispos de toda a Comunhão Anglicana reunidos na Conferência de Lambeth em 1908", que diz o seguinte: "A Conferência, em vista de tendências amplamente demonstradas nos escritos da atualidade, registra aqui sua convicção de que os fatos históricos declarados nos Credos são uma parte essencial da fé da Igreja." O Cônego Glazebrook, em uma longa carta publicada no *The Times* de 21 de maio, não discute a questão em seus méritos, mas cita ditos episcopais que desaconselham limitações indevidas à liberdade de pensamento e investigação, e atribui ao Bispo de Oxford uma visão da Ascensão que ele resume desta maneira: "Nosso Senhor não podia, por razões astronômicas que os discípulos ignoravam, ascender fisicamente ao Céu. Mas, para lhes dar uma concepção correta de Sua mudança de estado, Ele elevou-Se a uma altura moderada no ar e então Se velou atrás de uma nuvem, de modo que eles acreditaram que Ele tivesse subido diretamente para a abóbada do céu." Se o Bispo é fielmente representado por esse resumo, a sugestão precisa de expansão.

Qual foi o curso posterior dos acontecimentos? Quando nosso Senhor, tendo iludido Seus discípulos da maneira descrita, quis descer novamente, como ocultou Sua reaparição? Mas enquanto a hipótese do Bispo tenta comentários adicionais, isso poderia parecer carecer da devida reverência pela ideia principal em questão, então nada mais sobre esse assunto precisa ser dito por enquanto.

E, no entanto, essa linha de especulação com referência a supostas ocorrências que ultrajam o senso comum é uma na qual é fácil ser levado se as pessoas se contentam em pensar na Natureza como simplesmente consistindo naquilo que apela aos cinco sentidos, mesmo que o todo possa ser vagamente considerado como banhado em condições espirituais intangíveis como o Pensamento, sem relação com o Espaço ou o Tempo, não oferecendo nada à imaginação que possa prefigurar uma existência futura, exceto de um tipo a ser mencionado com a respiração suspensa e evitado enquanto possível.

Somente para aqueles — felizmente um número grande e crescente — que compreendem mais ou menos completamente as condições intermediárias da Natureza situadas entre a manifestação densa do plano físico e as condições "incompreensíveis" (embora não menos reais) dos planos elevados — somente em virtude de seu esclarecimento superior é possível livrar-se — primeiro do temor comumente associado ao processo de transição, e em segundo lugar do embaraço decorrente de ocorrências ocasionais que, sem tal esclarecimento, devem ser ou desacreditadas em desafio às evidências ou tratadas com alguma explicação grotescamente tola.

Essa ideia aplica-se muito fortemente ao estudo dos

Credos Mais ou Menos Credíveis

Credos.

Os escritores que os reduziram à sua forma atual podem ter usado a linguagem do plano físico em sentido metafórico, ou podem simplesmente ter engolido sem hesitação declarações absurdas em sua face.

Mas em qualquer caso, temos de reconhecer, à luz do conhecimento oculto moderno, que em algum lugar na história passada dos Credos tal conhecimento deve ter estado na posse de alguma pessoa ou pessoas que inspiraram os primeiros escritores sobre o assunto.

E chegamos, com a mesma confiança, à conclusão de que as versões atuais dos Credos têm sido o produto de uma edição dolorosamente desajeitada.

Tal trabalho só poderia ter sido devidamente realizado por editores impregnados de conhecimento das condições naturais invisíveis para a multidão, enquanto os editores reais certamente não eram desse tipo. Como mera primeira ilustração dessa ideia, podemos tomar as poucas palavras do Credo dos Apóstolos sobre a Ressurreição e a Ascensão: "Ao terceiro dia ressuscitou dos mortos; subiu ao céu e está assentado à direita de Deus Pai", etc.

Para pessoas que só conseguem pensar em um Ser ainda em contato com a Terra como sendo de carne e osso humanos, a afirmação deve ser ou rejeitada por completo como fabulosa, ou deve levar a concepções que, seguidas em detalhe, são deploravelmente degradantes. Mas, diretamente começamos a compreender como personalidades humanas podem funcionar em plena consciência, após escapar (temporária ou definitivamente) do aprisionamento no corpo físico — funcionando em outro veículo disponível, o corpo astral — vemos luz lançada sobre fenômenos alegados, de outra forma inexplicáveis.

Muitos de nós sabemos agora que a lei natural até mesmo provê a materialização temporária da forma astral, de modo que ela possa se tornar aparente aos sentidos físicos.

A história da Ascensão, assim, entra no âmbito das ocorrências compreensíveis, mesmo que não façamos nenhuma tentativa de interpretá-la.

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

por um pensamento mais profundo, de outra maneira completamente diversa.

Talvez, para compreender sua origem adequadamente, devamos prestar atenção primeiro ao ritual adotado no antigo Egito em conexão com a iniciação nos Mistérios, eras antes da era cristã.

O candidato deitava-se sobre uma grande cruz de madeira escavada de modo a sustentar a figura; era amarrado a ela (bem frouxamente, de modo a sugerir o caráter voluntário do sacrifício) e então era posto (mesmericamente) em um transe profundo que envolvia a emergência do corpo de sua consciência real na forma astral.

O corpo era então depositado em um sarcófago, para simbolizar o sepultamento. No corpo astral, a entidade real era confrontada com experiências variadas que o educavam na ideia de que ele — a entidade real — estava além do alcance de danos causados pelo fogo, pela água, ou mesmo pelos perigos mais sutis do submundo.

Então, no terceiro dia, o corpo físico era trazido à luz do nascer do sol, e sua "ressurreição" — o retorno a ele do verdadeiro Ego — era realizada.

Seguido mais de perto, a cerimônia egípcia incluía outras sugestões superfísicas que podem ter estado na mente daqueles que esboçaram o primeiro rascunho do Credo.

Antes de ser despertado, o candidato tinha contato, fora do corpo, com níveis sublimes de consciência, tão definitivamente uma ascensão ao céu quanto as experiências do submundo eram uma descida ao inferno.

O submundo em questão é, naturalmente, apenas uma parte, uma subdivisão inferior, do enorme mundo astral que circunda o globo físico, e que se tornou familiar nestes dias para muitos exploradores.

Suas regiões mais elevadas são áreas vastamente expandidas que proporcionam condições felizes de vida, e condições felizes tão variadas quanto são as variações, entre pessoas ainda em vida, de aspirações que apontam para a felicidade.

'Como veio a acontecer que alusões ao ritual

Credos Mais ou Menos Credíveis

dos Mistérios Egípcios encontraram seu caminho no Credo Cristão?' Para formular uma conjectura, devemos começar por perceber que a cerimônia egípcia era em si mesma uma alegoria baseada em ideias fundamentais ligadas à ciência da evolução humana — plenamente compreendida por aqueles que inventaram o ritual.

Podemos ver isso sugerindo a provação do sofrimento inerente à vida física, a possibilidade de sofrimento adicional no submundo como penalidade pelo mal praticado aqui, o contato repousante com condições mais felizes (a ascensão ao céu), o retorno à vida terrena após isso — a ressurreição ou, mais literalmente, a reencarnação do Ego.

Quem quer que tenha infundido naquela "literatura de credos" primitiva a primeira sugestão para uma fórmula de crença deve ter tido em mente a alegoria egípcia, juntamente com uma perfeita compreensão de seu profundo significado, tal como também incorporado na história cristã.

Por muitas razões, além daquelas que têm a ver com a iluminação dos Credos, é deplorável que o clero em geral não se utilize do crescente conhecimento concernente aos mundos invisíveis, o que poderia habilitá-los, por sua vez, a se tornarem professores espirituais mais ou menos competentes.

Alguns poucos estão emergindo da maioria estagnada, mas, para o restante, posar como especialistas em lidar com os interesses da humanidade que jazem fora daqueles da vida corrente, permanecendo ignorantes de tudo o que agora se torna conhecido sobre a vida no além, é como reivindicar a prática médica sem saber mais sobre o corpo humano do que sabiam os cirurgiões-barbeiros da Idade Média.

Até o mais humilde espiritualista percebeu que a vida no além é acessível à investigação.

Ele pode investigar de forma muito desajeitada. Sua compreensão até mesmo da ideia principal pode ser muito incompleta, mas ele sabe que está em contato com outro plano de existência; que a morte, para todas as pessoas decentes,

100     Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

é uma introdução a uma vida de tipo mais promissor do que aquela que o plano físico proporciona, como regra.

O clérigo médio, entretanto, não se utilizará dos meios pelos quais ele — com uma mente mais cultivada — poderia não apenas perceber isso, mas expandir sua compreensão das últimas possibilidades espirituais que aguardam a humanidade, em uma extensão enorme.

Se não fosse tão profundamente aflitivo, haveria algo supremamente ridículo no espetáculo de uma vasta organização, cuja razão de ser é a sede humana geral por orientação no pensamento espiritual, mantendo-se resolutamente afastada dos caminhos de pesquisa comprovados por abundante experiência como ricamente repletos de sabedoria espiritual para todos aqueles que os exploram.

Essa visão do assunto tornar-se-á cada vez mais impressionante quando a atenção se voltar para aquelas passagens dos Credos que se relacionam com o Nascimento Virginal.

Para aqueles que só conseguem pensar em termos de matéria do plano físico, o Nascimento Virginal parece exigir menos da imaginação do que uma ascensão ao céu por um Cristo tangível de carne e osso.

O nascimento, de qualquer tipo, é um mistério.

Um nascimento virginal seria apenas um pouco mais misterioso do que um nascimento comum.

Mas o primeiro pensamento que sugere uma pausa para reflexão surge do fato inegável de que outras religiões, antes do Cristianismo, reivindicam nascimentos virginais para seus fundadores.

Isso se deve meramente a um desejo piedoso, em cada caso, de dignificar a origem do fundador, ou pode comportar uma explicação mais intrincada? Este é certamente o caso no que se refere à adaptação da doutrina familiar à história cristã.

Para chegar à verdade real sugerida metaforicamente pela ideia do nascimento virginal, devemos penetrar bastante fundo nos desenvolvimentos modernos da ciência superfísica.

Com sua ajuda, somos capacitados a reconhecer a realização criativa, quando um Sistema Solar vem à existência, como envolvendo processos sucessivos: primeiro, a

Credos Mais ou Menos Críveis 101

formação de matéria molecular a partir da matéria-prima atômica que permeia todo o espaço.

Não precisamos falar sobre a origem disso, assim como não falamos sobre o começo da eternidade.

Mas um Sistema Solar tem um começo e um destino.

É um episódio na eternidade, e a criação de um mundo é um episódio dentro da vida enormemente prolongada de um Sistema Solar.

A matéria molecular, constituindo em seus vários aspectos os elementos químicos (como costumavam ser chamados), torna-se disponível para a formação de um globo destinado a ser um planeta vivo.

Vemos o processo ainda em andamento no crescimento das nebulosas com as quais os céus abundam.

Em um estágio posterior, o Poder Divino derrama de si mesmo o princípio de vida. Os reinos vegetal e animal vêm à existência.

Mais tarde, novamente, quando o estágio humano é alcançado, uma emanação adicional da divindade investe seres definidos com o que às vezes é chamado de "a Centelha Divina", com aquilo que torna tais seres imortais, capazes de desenvolver através de vidas terrestres sucessivas os atributos mais elevados do intelecto e da espiritualidade.

Os três estágios são descritos por muitas frases: às vezes como três ondas de influência Átmica; às vezes como o primeiro, o segundo e o terceiro Logos; às vezes como o Pai, o Filho e o Espírito Santo.

Agora, quando tentamos ver como essa visão da criação afeta a linguagem dos Credos dos Apóstolos e Niceno, temos de manter contato com outra linha de pensamento.

A história dos Credos aponta para uma origem humana definida, mas as sugestões que sua linguagem incorpora apontam (como já foi sugerido) para a inspiração de uma fonte elevada de sabedoria; ao mesmo tempo, ela também trai a corrupção de tais sugestões à medida que versões sucessivas foram preparadas.

A sabedoria elevada sempre esteve oculta nas mãos dos Irmãos Mais Velhos da raça, que bem sabiam que as condições primitivas da civilização não permitiriam sua difusão geral.

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

A difusão geral, no entanto, de grandes extratos dela está agora em andamento, tomando forma no Ocultismo Superior dos anos recentes.

Assim, podemos agora discernir em muita escrita antiga de caráter religioso o traço de inspiração e o erro sobreposto de transmissores não iluminados da inspiração.

A passagem no Credo dos Apóstolos sobre o Nascimento Virginal é um exemplo emocionante de ambas as influências.

O adjetivo "virgem" tem sido aplicado, em literatura muito antiga, à matéria, como devido à ação do Primeiro Logos, ou primeira via criativa. Somente quando — após desenvolvimento intermediário — ela é tocada pelo Terceiro Logos (ou Espírito Santo) pode gerar o princípio crístico.

Isso é distorcido, pela ignorância primitiva capaz apenas de pensar ao longo das linhas dos sentidos físicos, na ideia de uma concepção por uma mulher livre das condições que geralmente dão origem à concepção. E então, no Credo Niceno, temos o grosseiro mal-entendido desenvolvido na infeliz expressão, "o Filho unigênito de Deus".

Como essa interpretação sutil da linguagem familiar se encaixa na história evangélica que os Credos parecem seguir? A exatidão literal dessa história tem sido contestada por críticos que se opõem aos milagres, e nada que se possa chamar de história autêntica contemporânea lhe confere qualquer sanção; mas do ponto de vista oculto — isto é, do ponto de vista do conhecimento que se baseia em algo muito mais confiável do que a história escrita — a história é contemplada com um espírito profundamente reverente, mas não é tratada em sua totalidade como um mero registro de ocorrências.

O ocultista dispõe de recursos ao investigar o passado que deixam a mera pesquisa literária ofegando na retaguarda.

O princípio é inteligível para todos que apreciam o significado da clarividência, em alguns de seus desenvolvimentos sugestivos.

Credos Mais ou Menos Críveis

Um tipo permite ao clarividente tomar conhecimento de eventos que ocorrem no momento em algum lugar distante.

Outro tipo lida com eventos distantes no tempo passado.

Existe uma memória da Natureza da qual alguns clarividentes podem participar, e que é infalível em sua exatidão.

Clarividentes que podem fazer isso enquanto vivem a vida comum entre nós são poucos, mas agora que o véu entre nós e os Mestres de Sabedoria, nossos Irmãos Mais Velhos, os Grandes Adeptos, foi rebaixado em medida apreciável, muitos outros além dos clarividentes estão em contato com Instrutores para os quais a clarividência perfeita no tempo é uma faculdade tão natural quanto a visão física comum o é para nós. Assim, não precisamos depender todos, quando desejamos saber o que realmente aconteceu na Palestina quando o Cristianismo foi inaugurado, de escritores alexandrinos que se esforçaram para moldar o registro alguns séculos mais tarde.

A memória da Natureza pode desacreditar a exatidão literal desse registro sem prejudicar no mais leve grau o sentimento reverente com que contemplamos a inauguração.

A sublimidade da encarnação do Cristo é tanto melhor compreendida quando nos livramos da ideia de que Jesus, quando bebê, já era o Cristo.

Nenhum grande ser espiritual, ao tomar um novo nascimento no plano físico, por qualquer razão ou propósito definido, assume o controle do novo corpo desde a infância.

Isso é feito por um de seus discípulos.

Ao atingir a maturidade, o discípulo abandona o corpo e o Ego Mestre o ocupa. A maioria das pessoas na atualidade é tão densamente ignorante de sua própria constituição que pode considerar a ideia desconcertante.

Em um certo nível de conhecimento, o corpo não passa de uma vestimenta a ser vestida ou despida conforme a ocasião exigir.

No caso da encarnação do Cristo, o Ego que assumiu o controle do corpo em primeira instância era, de fato, de tipo não ordinário.

E através de nascimentos posteriores, Jesus (se insistirmos no uso do antigo nome) ascendeu a grandes altitudes na Hierarquia Divina.

Mas o Cristo, que fez uso do corpo que ele entregou na Palestina, desceu para esse propósito de uma altitude ainda mais elevada.

O amontoado de declarações diversas no final do Credo dos Apóstolos, e também embutido no Credo Niceno, não precisa reivindicar muita atenção, exceto na medida em que "a ressurreição do corpo" tem sido uma pedra de tropeço para todos aqueles que percebem a grosseira absurdidade da frase em seu significado literal, e podem não compreender que o corpo astral é o que ressurge.

Mas se passarmos à consideração do terceiro grande Credo com o qual o cristianismo ortodoxo está enredado, temos de lidar com uma mistura de sabedoria e loucura que bem merece a mais estreita atenção. Em sua brutalidade nua, o Credo Atanasiano expulsa muitas pessoas das igrejas em que é lido em voz alta.

Alguns clérigos não consentem em lê-lo de forma alguma.

Outros, cuja ortodoxia é capaz de digerir quaisquer horrores revestidos de tradição teológica, conseguem fazê-lo. Enquanto isso, aqueles em posição de reconstruir o ensinamento ridiculamente caricaturado pela linguagem do Credo Atanasiano podem facilmente despojá-lo de suas absurdidades blasfemas e mostrar que ele foi originalmente inspirado por profunda sabedoria e conhecimento.

Em resumo, tal como está, consiste numa série de afirmações que se contradizem, juntamente com uma ampla garantia de que todos os que não acreditarem nelas de ambas as maneiras serão condenados.

"Perecer eternamente" é a expressão usada inicialmente, mas uma referência posterior ao "fogo eterno" confere-lhe um significado mais específico.

Para evitar esse destino, temos de acreditar numa série de afirmações francamente descritas como incompreensíveis.

Por estranho que pareça, é fácil para qualquer um que tenha se beneficiado da luz lançada nos últimos anos sobre o curso da evolução humana discernir, por trás do galimatias do Credo Atanasiano tal como está, as ideias profundamente científicas que algum exaltado mestre do passado deve ter tentado sugerir a alguma mente insuficientemente receptiva, empenhada no esforço de expressá-las. Pois há um período na história de cada grande raça humana (a nossa é apenas uma entre muitas) em que o estado de "crença" de cada pessoa, ou a capacidade de compreender a verdade espiritual profunda, tem uma influência importante em seu progresso subsequente.

O Sistema Solar inclui outras raças humanas além da nossa.

Vários planetas representam humanidades em vários estágios de crescimento.

Faculdades superfísicas, mesmo muito abaixo das dos "Mestres de Sabedoria" (agora, pela primeira vez na história deste mundo, divulgando tais informações livremente), revelam o desígnio do Sistema Solar.

Outro planeta era anterior à Terra em seu desenvolvimento, e sua humanidade já está em um nível de evolução muito mais elevado do que o nosso.

Mas a evolução humana não é um processo em que o poder Divino superior move as peças, como num tabuleiro de xadrez, sem levar em conta o livre arbítrio delas.

A maneira pela qual isso às vezes parece ser feito está na base de uma fantasia teológica hedionda, tão grotesca quanto a linguagem do Credo Atanasiano, segundo a qual, por capricho Divino, algumas almas são "eleitas" desde o início e certas da salvação do fogo do inferno; outras, tão certamente destinadas desde o início a esse destino.

Mas o que realmente acontece é isto: alguns usam seu livre-arbítrio para realizar um progresso espiritual de importância infinita.

Outros negligenciam suas oportunidades tão persistentemente que ficam para trás; não condenados a quaisquer penalidades horríveis, não aniquilados como entidades, mas deixados para continuar sua evolução, se assim o desejarem, no próximo grande esquema planetário que se segue, em devida ordem, àquele do qual não souberam aproveitar em sua plenitude.

Naturalmente, é impossível que alguém possa começar a compreender tudo isso

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sem perceber a lei da reencarnação tão claramente como todos nós percebemos a circulação do sangue ou qualquer outro princípio fundamental da Natureza.

Mas a apreciação dessa lei corresponde ao estado alcançado por uma criança aprendendo a ler, quando já dominou o alfabeto.

Agora, à luz simplesmente do princípio recém-definido como guia das sucessivas evoluções humanas no Sistema Solar, vemos num lampejo a ideia subjacente caricaturada pela linguagem do Credo Atanasiano.

Traduza primeiro a frase "Quem quiser ser salvo" do significado blasfemo — salvo do fogo do inferno — para aquele claramente pretendido pelo inspirador original: "Quem quiser estar a salvo do fracasso em atingir as mais altas possibilidades do seu lugar na Natureza" deve "crer" ou, em linguagem equivalente, treinar-se para compreender certas grandes sutilezas da verdade espiritual que, francamente, para o cérebro físico em estágio inicial de seu desenvolvimento são incompreensíveis — isto é, além de seu alcance.

A evolução física, mental e moral procedem concomitantemente.

Num mundo em estágio muito mais avançado do que a nossa Terra ainda alcançou, a maioria dos Egos (Almas, entidades espirituais, chame-os como quiser) está gerando corpos adaptados para expressar Egos de avanço semelhante.

O que deve ser feito, pelos Poderes que guiam e controlam as encarnações, com os Egos que foram tão negligentes em suas oportunidades passadas que não são aptos a animar os corpos do tipo que estão nascendo? Os Poderes em questão — e para o ocultista eles são Seres conscientes em um nível muito elevado — só podem fazer uma coisa com eles: passá-los adiante para o esquema de evolução humana seguinte na ordem de desenvolvimento.

Em outras palavras, eles incorreram, como consequência de sua própria negligência, na inevitável necessidade de recomeçar.

Não estão destinados a perecer eternamente, mas são lançados de volta na evolução por um longo período.

Todos os escritos orientais — e nossas escrituras "sagradas", incluindo os Credos, estão saturados dos métodos dos escritores orientais — são propensos a usar palavras como "eternidade" e "perpétuo" para indicar qualquer longo período sobre o qual falam, e não como nós fazemos — com uma ideia matemática específica por trás delas.

Muito mais do que a dificuldade de reconciliar o aspecto tríplice da Divindade com a unidade essencial desta é sugerido pelo inspirador do Credo Atanasiano, cujos intérpretes desajeitados contentaram-se em martelar o único problema de reconhecer a trindade na unidade.

Mas a elaboração do ensinamento que o inspirador procurou transmitir só teria sido possível para escritores plenamente iluminados com conhecimento então "oculto" no sentido mais estrito do termo.

Os primeiros teólogos certamente não estavam entre tais iluminados, e aqueles responsáveis pela linguagem do Credo diante de nós eram tão incapazes de discernir entre credibilidade e absurdo que teceram em seu trabalho a visão mais repugnantemente ridícula da Ressurreição que qualquer um dos Credos sugere.

Cristo é descrito como sentado à direita do Pai, "em cuja vinda todos os homens ressuscitarão com seus corpos e darão conta de suas próprias obras", com vida ou danação eterna como as únicas variedades de tratamento disponíveis para seus respectivos casos.

E, no entanto, um pequeno progresso no conhecimento superfísico, que agora está disponível para todos os que quiserem se beneficiar da revelação corrente, reveste a ideia da Ressurreição de um encanto poético.

O corpo astral, que ressurge em todos os casos quando um corpo físico descartado se dissolve em seus elementos constituintes, é suscetível a uma mudança maravilhosamente embelezadora.

Deixemos os malfeitores de lado por um momento — os casos muito ruins têm de ser tratados por um tempo de maneira apropriada — no que diz respeito à vasta maioria

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das pessoas de comportamento decente, mesmo que a vida tenha se arrastado até o veículo físico murchar e ficar desprovido de todas as graças da juventude, o corpo astral, no qual o Ego se desprende dele, logo passa por uma mudança exatamente oposta ao envelhecimento no plano físico.

O velho ou a velha se vê restaurado(a) em aparência ao aspecto usado em qualquer que tenha sido o melhor período da vida concluída.

Todos os que estão em contato com o mundo astral — o primeiro aspecto superfísico da Terra — estarão familiarizados com tais mudanças; as quais, além disso, no caso de pessoas que, no curso de uma longa vida, transcenderam em muito a condição mental e espiritual do que pode ter sido fisicamente seu melhor período, mostrarão de alguma forma, por nova expressão nesse melhor período recuperado, os atributos mentais e espirituais imperfeitamente desenvolvidos durante a vida terrena.

É triste pensar que multidões de pessoas inocentes são deixadas por professores ignorantes a se arrastar com a mais sórdida concepção errônea de uma bela verdade natural, quando deveriam ser instruídas no requinte encantador dos arranjos feitos pela lei natural — em outras palavras, pelo amor Divino — para sua felicidade e bem-estar entre vidas sucessivas (como deveriam ser) de esforço vigoroso no plano físico.

E essa mesma ideia se espalha por toda a área do ensino religioso convencional.

Credos incríveis como estão são equiparados a doutrinas teológicas que degradam o entendimento popular, mesmo quando refinadas até certo ponto pelo pensamento cultivado, e representam a natureza divina capaz de uma ira tão ignóbil que pode ser aplacada pelo derramamento de sangue inocente.

A sublime história cristã, dessa forma, se vê torcida em uma forma na qual é ofensiva a qualquer concepção elevada da natureza divina.

Devem as autoridades da Igreja continuar ad infinitum, com medo de tentar uma revisão drástica da linguagem

Credos Mais ou Menos Críveis

empregada em seus serviços, por receio de que toda a estrutura eclesiástica desabe em ruínas como consequência? Se esse medo as detém, o fato apenas mostra quão completamente elas compreendem mal o rumo do ensino espiritual esclarecido, disponível para todos, agora que o véu foi afastado do que antes era oculto.

A onda de interesse nesse esclarecimento está varrendo todo o mundo civilizado.

E, longe de tornar as pessoas hostis à teoria de uma Igreja estabelecida, faz com que pensem quão bela condição de coisas seria realizada se a Igreja se tornasse uma verdadeira Universidade espiritual, representando os últimos desenvolvimentos do conhecimento superfísico, estudando as variadas condições da vida durante e além da encarnação física, as possibilidades de realização inerentes à humanidade e o estupendo programa do Cosmos ao qual nosso sistema pertence.

Em todas as linhas de estudo com as quais a inteligência pode se engajar, se os mistérios da Natureza estão envolvidos, o progresso é obviamente o brilhante atrativo do futuro, a estagnação um absurdo.

E, no entanto, a estagnação no pensamento é acalentada como princípio pelos defensores das fórmulas prontas e fixas da teologia medieval.

Tal defesa dificilmente pode ser destinada a proteger a fé; seu propósito só pode ser proteger as instituições associadas, para seu profundo descrédito, ao pensamento estagnado.

É quase ridículo, além do alcance do sarcasmo, que professores religiosos professos sejam os únicos que, como papagaios, repetem suas lições inalteradas de ano a ano — uma articulação insensata de sons — enquanto lá fora, no mundo, a descoberta e o pensamento iluminado estão alargando nossos horizontes intelectuais em todas as direções.

Essa visão clara da verdade espiritual, que os campeões da estagnação não conseguem obscurecer, é realmente a explicação da estranha maneira pela qual a civilização moderna tolera seu clero.

Todos os que se beneficiam do crescimento do conhecimento espiritual

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sentem que isso, certamente, a longo prazo, permeará a Igreja, e que, uma vez emancipada dos grilhões medievais, essa organização poderá estar destinada a um magnífico desenvolvimento.

A confiança de que isso possa ser possível depende talvez de uma visão de longo alcance do futuro; mas quando, em seu progresso moral, a civilização privou a ortodoxia de suas câmaras de tortura e da fogueira, teve início uma mudança que pode ser lenta, como o movimento de uma geleira, mas é tão certa em seus efeitos, a longo prazo, quanto o fluxo glacial, e acabará por transformar o gelo congelado em um rio dançante, cintilando sob o sol.

PRISIONEIRO NOS CINCO SENTIDOS

O "Palácio da Arte" era repleto de interesse e encanto para sua senhora até certo estágio de sua evolução espiritual; mas chegou um tempo em que ela se viu — ainda em meio à sua magnificência luxuosa —

Enclausurada como em um túmulo em ruínas, cercada
De escuridão como uma parede sólida.

Uma emoção mais elevada do que a sede de prazer a constrangeu a romper com essas limitações, e a "purificar sua culpa" em uma atmosfera mais ampla de simpatia por seus semelhantes.

A poesia de Tennyson é tão cheia de significado sob a superfície que somos tentados a discernir um profundo significado alegórico nas linhas recém-citadas, além de sua óbvia relevância para os problemas simples da vida humana — sobre o egoísmo e a simpatia.

Para toda a humanidade, no período atual de seu progresso, está encerrada dentro das muralhas resplandecentes de seu suntuoso Palácio artístico e científico, cujo conteúdo basta amplamente para suas necessidades, enquanto se contentar em ignorar tudo o que jaz além.

As muralhas do Palácio são os sentidos, inerentes aos veículos de vida no plano físico.

Enquanto forem nossas únicas vias de acesso à consciência, não são janelas através das quais contemplamos o infinito, mas muralhas mortas que confinam nosso exame dos mistérios da Natureza a um único aspecto de sua variedade multifária.

A inteligência humana do tipo usual está, na verdade, aprisionada nos cinco sentidos, embora já estejam na vanguarda alguns poucos que desenvolveram novos sentidos, os quais revelam a existência de mundos além de mundos.

Frutos Colhidos do Ensino Oculto

em série interminável, e, ao voltarem-se para o passado, mostram a civilização moderna apenas emergindo de condições análogas à infância.

O caráter da mudança alcançada por aqueles iluminados por novos sentidos pode ser melhor compreendido focalizando a imaginação na condição de uma pessoa nascida sem o mais importante dos cinco — o sentido da visão.

Ele ouve de outros fenômenos naturais que não pode ele mesmo conhecer.

Descrições não o ajudarão a perceber a cor ou a luz.

Ele não entenderá o que significa "ver" coisas que não pode tocar.

Conceda-lhe então, por um milagre, o dom da visão, e imagine na mente a complicada revelação que se segue.

A súbita dotação de um homem civilizado comum com sentidos já possuídos por algumas pessoas na vanguarda do progresso humano significaria uma revelação de significado ainda maior do que a sugerida no caso do homem nascido cego.

A libertação da consciência de limitações anteriores seria mais emocionante em seu efeito do que qualquer mudança que pudesse ocorrer dentro dessas limitações.

A consciência humana, em sua natureza, é qualificada para dar escopo a percepções quase infinitas em sua amplitude.

Mas, com a maioria comum da humanidade, qualquer volume dado de consciência encarnado em um ser humano só pode lidar com o fruto dos sentidos familiares.

É claro que a fé e a imaginação parecem render muito mais, mas são limitadas pelos sentidos familiares — como mostram alguns aspectos ridículos da religião antropomórfica.

Para fins práticos, os sentidos são os canais através dos quais obtemos conhecimento.

Quando conjecturamos ou especulamos por outros canais, a concepção mental de uma geração tende a ser descartada pela seguinte, e a história da Filosofia torna-se um filme de cinema divertido, que dificilmente pode ser chamado de caleidoscópio, pois não há muita beleza nele.

Aprisionado nos Cinco Sentidos

De longe, as descobertas mais importantes que recompensam os esforços daqueles que escapam do aprisionamento dos sentidos têm a ver com as possibilidades definidas de progresso espiritual associadas ao esclarecimento que pode ser alcançado através de novos canais de percepção.

Mas as leis e os fenômenos da Natureza não são realmente divididos pelas fronteiras rígidas que as percepções sensoriais parecem definir.

Conceda a qualquer um de nós certos novos sentidos, e ele não apenas será habilitado a perceber novas regiões da existência com cenários e decorações apropriados, transbordando de vida de muitos tipos, mas também descobrirá que as características familiares da vida ao nosso redor — aquelas do plano físico — são muito mais cheias de significado do que pareciam anteriormente.

Ilustrarei essa afirmação descrevendo uma pesquisa científica realizada nos últimos anos por meio de sentidos superfísicos, e que felizmente envolve algo como uma prova autossuficiente de suas conclusões.

Começou sob minha própria orientação, quando trabalhava com um amigo brilhantemente dotado de sentidos superfísicos.

Eu havia descoberto que, independentemente dos resultados que eles nos davam em referência às condições superiores de vida além da mudança chamada morte, eles eram de caráter ultramicroscópico quando aplicados à natureza física.

Poderiam elas ser aplicadas de modo a permitir que meu amigo visse uma molécula última da matéria física? A magnitude de tais moléculas é tão diminuta que cálculos matemáticos, com os quais, entre outros, o grande nome de Lord Kelvin está associado, levam à conclusão de que trinta trilhões de moléculas de água estão incluídas no volume de um centímetro cúbico.

Meu amigo se dispôs a tentar, e sugeri uma molécula de ouro como o corpo a ser examinado.

Meu amigo emergiu da condição na qual poderia tentar fazer isso, declarando que, embora as moléculas de ouro pudessem ser individualmente

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

discernidas, elas eram demasiado complicadas para serem descritas.

Cada uma delas consistia de uma combinação intrincada de átomos menores, pertencentes claramente a uma ordem mais sutil de matéria.

Essa observação levou-me a sugerir que talvez moléculas de matéria de peso atômico menor que o do ouro fossem mais manejáveis, e tratamos em seguida de uma molécula de gás hidrogênio.

Descobriu-se que esta era composta de átomos como os da molécula de ouro, porém relativamente poucos em número.

Eles podiam ser contados.

Eram dezoito em número, agrupados em um desenho definido e em movimento rápido.

A rapidez de seu movimento não interferiu na contagem, por razões que não preciso explicar agora.

Passamos então a examinar uma molécula de oxigênio.

Descobriu-se que esta era mais complicada, mas ainda ao alcance de uma contagem cuidadosa.

O número de átomos menores era 290 — um número cujo significado foi imediatamente reconhecido como notável.

Dividido por 18, dá-nos 16,1, uma aproximação próxima do peso atômico reconhecido do oxigênio.

Os pesos atômicos, na escala usual, são calculados com base no princípio de considerar o peso de um átomo de hidrogênio como unidade.

Os pesos atômicos relativos de outros corpos são derivados de cálculos dependentes de suas variadas combinações, novamente de uma maneira que não preciso abordar aqui, pois isso tem a ver com a química comum.

A razão de 18 para 290 era operante em outros casos? O átomo de nitrogênio foi examinado e descobriu-se que consistia de 214 átomos menores.

Isso novamente deu o peso atômico reconhecido quando dividido por 18. O resultado foi extremamente sugestivo, mas ainda não constituía prova de que a lei se aplicaria a toda a série dos chamados elementos químicos.

Enquanto isso, os átomos menores reivindicavam atenção.

Eles eram aparentemente a forma realmente última da matéria física — átomos de éter, eles próprios abaixo dos limites da percepção sensorial.

Aprisionados nos Cinco Sentidos

Apenas quando em massas combinadas — se a expressão pode ser usada em referência a massas tão diminutas quanto os átomos dos elementos químicos — é que eles entram dentro desses limites.

Assim, incidentalmente, a pesquisa que estou descrevendo trouxe à luz uma nova descoberta.

Os átomos etéricos entram em combinação em números menores que 18, mas então não constituem quaisquer corpos físicos conhecidos.

São variedades moleculares de éter, sendo o éter atômico o tipo que preenche todo o espaço, e os éteres moleculares agregados definitivamente em torno dos planetas.

Até então, a pesquisa foi realizada no ano de 1895 e, felizmente, os resultados, incluindo tudo o que descrevi acima, foram publicados na época e estão disponíveis para referência.

Seis anos depois, a Sra. Curie descobriu o rádio, e sua entrada em cena revolucionou a ciência química de mais de uma maneira.

O estudo do raio catódico já havia nos apresentado ao "elétron" como uma entidade, mas o rádio nos apresentou à ideia de que a matéria física consistia em elétrons e que a transmutação era uma possibilidade na natureza, vindicando assim a teoria alquímica da Idade Média, que a ciência do século XIX havia ridicularizado.

A investigação do tipo comum foi então dirigida às questões: o que é um elétron? E quantos entram no átomo mais leve conhecido — o do hidrogênio? A pesquisa clarividente acima descrita havia respondido a ambas as perguntas antecipadamente, mas não foi considerada digna de atenção pelos cientistas do tipo ortodoxo.

O elétron passou a ser tratado como um átomo de eletricidade por alguns líderes científicos, embora para outros essa visão fosse inaceitável.

A eletricidade é uma força, não uma forma de matéria.

Falar de um átomo de eletricidade é como falar de um átomo de gravitação, e isso seria transparentemente ridículo.

A pesquisa oculta havia demonstrado desde o início que o elétron, embora ele próprio

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um átomo de éter, carregava uma carga unitária definida de eletricidade.

As opiniões ortodoxas quanto ao número de elétrons em um átomo de hidrogênio variam dentro de limites muito amplos.

Alguns nos dão números de 1 a 5; outros arriscam palpites na casa das centenas, e 700 é uma estimativa bastante favorecida.

Os poucos de nós que confiávamos na pesquisa clarividente tínhamos certeza de que o número real era 18. Então, em poucos anos, veio a prova disso, uma prova novamente tão amplamente ignorada pela ciência em geral, embora seu reconhecimento final seja realmente uma questão de certeza.

A pesquisa de 1895 só foi retomada vários anos depois por meu amigo clarividente, assistido então por outro observador qualificado.

A tarefa que empreenderam era muito mais elaborada que a anterior.

Seu propósito era averiguar, por contagem efetiva, o número de átomos etéricos que entram na composição de um grande número de elementos químicos, e também descrever o agrupamento dos átomos etéricos.

A complexidade do agrupamento era desconcertante.

O ouro, por exemplo, consiste em três grupos combinados, cuja descrição exata, a menos que iluminada por diagramas, seria dificilmente inteligível.

A ideia importante a perceber é que a contagem só poderia ser efetuada por graus, sendo os átomos etéricos em cada grupo somados separadamente com a assistência de um secretário que anotava os números à medida que eram pronunciados, e só os totalizava após as prolongadas observações estarem completas.

O total era 3.546. Então veio a questão interessante — que número resultaria disso dividido por 18? A resposta é 197. O peso atômico reconhecido do ouro é 195,74. O princípio profundamente interessante foi vindicado e, à medida que a prolongada pesquisa prosseguia, mais de cinquenta dos elementos químicos reconhecidos foram examinados, e em todos os casos o mesmo princípio se mostrou operante.

Tenho uma tabela diante de mim enquanto escrevo, mostrando os números alcançados em 57 observações de elementos comuns e

Aprisionado nos Cinco Sentidos

raros; e o resultado não é nada menos que uma demonstração da exatidão da observação original, mostrando que o átomo de hidrogênio consiste em 18 átomos etéricos.

A noção de que a contagem possa de qualquer forma ter sido ajustada à teoria é dissipada pela complexidade do trabalho.

Nem o observador nem o secretário poderiam ter previsto como os números, dados e registrados gradualmente, se ajustariam à teoria quando somados. Oito dos elementos observados têm mais de 3.000 átomos cada; outros oito têm mais de 2.000. E uma sugestão interessante que corrobora a confiabilidade da pesquisa deve-se ao fato de que os observadores encontraram na atmosfera duas moléculas que não puderam ser identificadas com nenhum elemento conhecido.

Seus átomos elétricos somavam respectivamente 54 e 402, produzindo os pesos atômicos 3 e 22,33. Ora, no curso da pesquisa de Sir J. J. Thomson (por engenhosos métodos elétricos) sobre os caprichos do elétron, ele encontrou razões para acreditar e anunciar que deveriam existir dois elementos desconhecidos com pesos atômicos de (aproximadamente) 3 e 22. Ele pouco percebeu que o anúncio corroborava um anúncio anterior no mesmo sentido, dando resultados semelhantes alcançados por pesquisa clarividente.

Mas a descoberta do 3 e 22 foi de importância insignificante comparada à descoberta do verdadeiro significado dos pesos atômicos.

Nenhum trabalho realizado em laboratórios em conexão com o elétron ou a radioatividade tem significado tão abrangente quanto a descoberta do peso atômico devida à pesquisa clarividente.

Ela nos mostra que o éter é matéria ponderável, embora em sua forma não combinada desafie o exame por métodos que apelam aos sentidos físicos.

Métodos ópticos nos dizem muito sobre o éter, mas permanecem silenciosos quanto aos seus atributos mecânicos.

A pesquisa clarividente é o único tipo que pode expandir nosso conhecimento da Natureza através do limiar da região que se situa além da mera pesquisa laboratorial.

18 Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

Ao descrever o trabalho até agora realizado pelo método clarividente, aplicado a certos problemas da química, não me detive para citar capítulo e versículo em referência às datas de revistas ou panfletos publicados de tempos em tempos e devidamente registrando resultados.

Na verificação do que escrevi, auxiliarei com prazer qualquer investigador científico sério, capaz de apreciar a simples verdade de que a pesquisa descrita é a mais importante contribuição à nossa compreensão da química física feita em qualquer período recente.

E, contudo, por mais notável que seja, está entre os resultados menos importantes alcançados pela inteligência humana, uma vez que esta se liberta do aprisionamento nos sentidos físicos.

A luz lançada sobre o desenvolvimento gradual da raça humana pela pesquisa clarividente ilumina a evolução, e a magnitude do design, a tal ponto que torna os mais antigos registros egípcios e caldeus história moderna por comparação.

Além de ser ultramicroscópica, a clarividência da mais alta ordem é retrospectiva quase até o infinito.

Não há mistério no assunto, tratado de um certo ponto de vista.

O clarividente devidamente qualificado pode entrar em contato consciente com a Memória da Natureza, que é infinita em seu alcance.

Isso é um grande mistério, sem dúvida, apenas interpretável por sabedoria muito elevada; mas sem alcançar tais níveis, o clarividente que acabou de escapar da prisão pode compartilhar da memória universal até certo ponto.

Um dos melhores livros (As Origens Humanas, de Samuel Laing), escrito antes da recente pesquisa clarividente, mas tratando das evidências fornecidas pelos estratos geológicos, recua a presença do Homem na terra até o período Terciário.

Mas algumas centenas de milhares de anos representam mera fração do tempo desde que a terra foi primeiramente habitada pela humanidade, e não apenas pela humanidade, mas por nações de avançada

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civilização.

As névoas que a princípio pairavam sobre as tradições da Atlântida agora se dissipam. A incredulidade, zombando da história de Platão, cedeu por fim às sondagens do Challenger.

O leito atlântico confessou parte da verdade.

Os geólogos aceitaram a informação e, tendo deixado de rir da ideia, passaram a indicar a região exata em que o último remanescente sobrevivente do continente original da Atlântida jaz agora sob as águas.

Mas não era tarefa do Challenger nem do geólogo descrever os habitantes do último remanescente ou do grande continente original.

Isso foi realizado por pesquisa clarividente, e os resultados foram devidamente publicados, anos antes de uma ocasião que me lembro, quando um mapa do leito do Atlântico foi exibido em uma conversazione da Royal Society, mostrando "Poseidonis" (o último pedaço do antigo continente submerso cerca de 9.000 anos a.C.) jazendo sob as ondas do oceano atual.

Evidências registradas sobre o caráter e a data da grande catástrofe foram derivadas dos hieróglifos do México e de Yucatán, e informações mais completas sobre o assunto foram obtidas — de outra maneira.

Os poucos entre nós qualificados para conduzir pesquisa superfísica são capacitados, em virtude de seus sentidos anormalmente desenvolvidos, a entrar em contato com Seres ainda mais anormalmente desenvolvidos, cujo progresso, embora tenham emergido originalmente da humanidade, os engajou tão profundamente em trabalho nos planos superiores da natureza que se perdem de vista no que diz respeito à humanidade comum.

Mas eles alcançaram condições mais elevadas de existência sem perder sua simpatia pela humanidade do tipo comum.

Fazer plena justiça à ideia significaria reescrever livros dedicados ao assunto, mas por ora deve ser suficiente sentir que as influências que promovem a variedade na vida humana — que nos mostram uma escala ascendente começando com o selvagem e

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culminando nos grandes Mestres da ciência, literatura e arte — não são propensas a parar abruptamente nem mesmo nesses níveis.

Seu progresso superior pode se estender para além da visão comum, assim como os raios ultravioleta do espectro estão além dessa visão, mas podemos obter certa garantia de que os raios ultravioleta existem na Natureza, e de que aqueles que podem ser descritos como Mestres de Sabedoria e Conhecimento também existem.

Assim, a pesquisa clarividente e a informação combinadas nos permitem traçar a origem e o progresso da civilização atlante através de períodos no passado a serem contados não em milhares, mas em milhões de anos.

E, atrás deles, novamente, em outros milhões durante os quais a forma humana, como a conhecemos, foi gradualmente desenvolvida a partir de formas inferiores.

De fato, se recuarmos o suficiente, encontraremos vida, que de alguns pontos de vista podemos chamar já de humana, funcionando em veículos de consciência ainda não inteiramente físicos.

Mas, deixando essa parte da história de lado, a informação já acumulada concernente às raças atlantes mostra que a especulação convencional relativa à antropologia e à etnologia é mero tatear no escuro.

A observação clarividente nos dá uma compreensão em plena luz do dia dos fatos reais.

O pensamento comum sobre esses assuntos está enredado em frases que são totalmente enganosas — as idades da pedra, do bronze e do ferro; os períodos neolítico e paleolítico.

Implementos de sílex, é claro, têm sua história a contar.

Eles mostram que regiões do mundo onde são encontrados, em datas vagamente sugeridas pela geologia, eram habitadas por homens de um tipo muito primitivo. Muito provavelmente. Em períodos atlantes primitivos, antes que a civilização tivesse se desenvolvido, migrações de sub-raças primitivas de atlantes se espalharam por todo o mundo.

Elas lentamente superaram as condições primitivas sem compartilhar das influências estimulantes operantes no vórtice evolutivo do qual haviam sido lançadas.

Con-

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comitantemente com uma idade da pedra em alguns fragmentos de terra emergindo do mar na região que agora chamamos de Europa, uma era de ciência avançada, de feitos de engenharia estupendos, de sociologia intrincada estava em plena atividade no Ocidente.

À medida que a geografia do mundo era moldada de novo, em alguns países orientais imenso progresso foi realizado ali.

Em *Human Origins*, o Sr. Laing é impressionante quanto à certeza de que alta civilização prevaleceu no Egito muito antes de Menes — ou dos mais de 7.000 anos de história egípcia.

Certamente prevaleceu por centenas de milhares de anos antes disso, o dom direto da civilização atlante anterior ao seu declínio.

Talvez, no entanto, o aspecto mais profundamente interessante de toda a história atlante tenha a ver com as mudanças morais que têm ocorrido no mundo desde aquele estranho período em que o declínio se torna manifesto.

Em sua perfeição intelectual, os atlantes, em alguns aspectos, estavam mais avançados do que nós.

Eles controlavam algumas forças da natureza sobre as quais ainda não obtivemos domínio, e eram mestres consumados nas artes da transmutação metálica, que, como possibilidade teórica, nossos químicos apenas agora discerniram.

Mas eles não haviam sequer vislumbrado a beleza moral do altruísmo, o cuidado com o bem-estar dos outros, o amor, em qualquer de seus aspectos mais elevados.

Altruísmo, filantropia, teriam sido ideias para as quais sua língua não oferecia expressão equivalente.

Assim, obtemos uma compreensão do progresso humano em larga escala como uma série de ciclos espirais, no curso dos quais retornamos a condições anteriores, mas em um nível mais elevado.

A civilização moderna está agora retornando a um estágio de progresso intelectual alcançado pelos atlantes em períodos remotos do passado, mas com certos adornos muito importantes.

A aviação e a transmutação, que agora começam a ocupar nossa atenção, foram, como já foi dito, realizações atlantes;

Collected Fruits of Occult Teaching

mas retomamos o contato com elas, acrescidas de progresso moral, no qual a Atlântida era tristemente deficiente.

As limitações dos sentidos, além de obscurecerem o passado, velam as perspectivas do futuro.

Uma vez rompidas, o plano divino da evolução humana se estende diante de nós em uma escala de magnificência impressionante.

A clarividência de ordem superior nos introduz, como já explicado, àqueles líderes avançados de nossa raça descritos acima como Mestres de Sabedoria e Conhecimento.

Somos capacitados a reconhecê-los como elos entre a humanidade comum e a Hierarquia Divina.

Isto se estende para cima até o infinito, mas tocamos uma verdade sublime ao perceber que, no que se pode chamar (embora apenas por comparação) de seus níveis inferiores, ele é recrutado da humanidade comum.

As mais belas entre as concepções convencionais da vida após a morte não nos mostram mais do que condições felizes de existência superfísica, dignificadas, sem dúvida, pelo reconhecimento efetivo da Divindade.

Mas tal beatitude parece, segundo o ensino religioso comum, uma finalidade.

Uma visão mais clara mostra o futuro espiritual como infinitamente progressivo, e as condições sublimes alcançadas pelos Mestres de Sabedoria meramente uma etapa do progresso: uma etapa que a maioria da raça humana deveria alcançar a longo prazo, embora a extensão desse prazo esteja quase além do alcance da imaginação.

Como alguns já a alcançaram, muitos mais poderão fazê-lo no futuro, muito antes de a maioria a atingir.

As condições desse progresso relativamente rápido são os principais objetos de estudo para os alunos do ocultismo superior.

Incidentalmente, em conexão com esse estudo, lança-se luz sobre muitas regiões da pesquisa científica, além daquelas às quais já se fez alusão.

Emergindo da visão inteiramente primitiva ou infantil do Sol, da Lua e dos céus estrelados como concebidos meramente para iluminar a Terra, a especulação moderna e comum

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atribui habitantes a alguns, pelo menos, dos planetas.

E as estrelas são conhecidas pela Astronomia como Sóis, provavelmente com famílias de planetas em cada caso.

Esse conhecimento pode ser alcançado pela inteligência simples que trabalha com os resultados da observação realizada dentro dos limites da percepção sensorial normal.

Os métodos de observação disponíveis para os líderes avançados de nossa raça os colocam em contato com um novo tipo de astronomia que pode ser chamada de "Vital", em distinção da astronomia mecânica, que lida apenas com magnitude e movimento.

A astronomia mecânica é tão diferente da Vital quanto um mero livro de geografia, que apenas define as fronteiras dos diversos países, diferiria de relatos exaustivos sobre os povos que habitam cada um, seus costumes, hábitos, artes e ciências, suas organizações políticas e sua sociologia.

A observação física tem demonstrado que Marte deve ser habitado por seres inteligentes e competentes, suas enormes obras artificiais provando isso — apesar da incredulidade tenaz que se apega, no caso de poucos astrônomos, à ideia de que os Canais de Lowell são fruto do acaso.

A Astronomia Vital nos permite compreender que os habitantes de Marte estão ligados em evolução a nós mesmos, os habitantes desta Terra, mas em um estágio anterior de progresso.

Os vários planetas do Sistema Solar não são desconectados uns dos outros em seu desígnio e destinos, como parecem desconectados no espaço.

Em planos superiores de manifestação — regiões das quais os sentidos aprisionadores não nos dão nenhuma pista — as unidades imortais da humanidade, os Egos conscientes, migram em intervalos estupendos de tempo de alguns globos para outros.

O plano em detalhe é muito mais elaborado do que este esboço grosseiro sugeriria, mas tem o charme intelectual de mostrar todo o sistema como um organismo coerente.

O planeta Mercúrio também é

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mesclado, no que diz respeito ao seu propósito vital, com a vida humana da Terra, enquanto já a vida humana do planeta Vênus alcançou condições muito mais elevadas do que as que aqui atingimos até agora — é, de fato, uma evolução sênior em comparação com a nossa, e uma na qual a humanidade está totalmente livre das limitações dos sentidos físicos.

Se alguém, ainda mentalmente aprisionado nesses objetos, objetar a esta afirmação com base em que a proximidade do Sol deve tornar Vênus e Mercúrio muito quentes, a resposta é que, enquanto a Natureza adaptou a carne e o sangue para se ajustarem (com mais ou menos sucesso) às condições climáticas da Terra, ela é perfeitamente capaz de fornecer veículos de consciência para climas acima do nosso ponto de ebulição, que possam respirar confortavelmente numa atmosfera à temperatura de vapor superaquecido.

A química ainda tem algumas descobertas a fazer, e a composição dos líquidos que proporcionam a Mercúrio, por exemplo, lagos e rios que desafiam a evaporação a, digamos, 300°F, seria muito interessante se pudesse ser determinada.

Mas menos interessante, afinal, do que a contemplação, possível para os nossos quebradores de prisão, das deliciosas condições de harmonia e paz que são as notas-chave da existência em Mercúrio, e em grau ainda maior em Vênus.

As dicas que dei até agora sobre a maneira pela qual sentidos — avenidas de consciência — superiores àqueles a que a maioria de nós está acostumada ampliam nossa compreensão da Natureza, sugerirão naturalmente a indagação de como eles afetam nossa compreensão das condições que cada um de nós encontra ao atravessarmos a mudança chamada morte.

A resposta é simples.

Eles tornam a mudança perfeitamente inteligível; eles tornam a região de existência na qual passaremos após sofrer a mudança uma região conhecida. Essa é a descoberta primordial com a qual estão relacionados.

A discussão atual sobre se realmente vivemos de novo — uma possibilidade tornada duvidosa para muitas pessoas porque os mestres religiosos parecem saber tão pouco a respeito — é tristemente ridícula em vista do conhecimento certo sobre o assunto que jaz pronto para nós logo além das portas de nossa prisão.

Pessoas, de fato, ainda dentro delas já são indesculpáveis se duvidam do princípio principal, pois informações abundantes foram contrabandeadas até elas, e telefones — por assim dizer — foram instalados dentro dos muros da prisão que nos permitem falar com pessoas lá fora.

Mas é preciso sair completamente para entender o que está além.

Dartmoor é grande, mas a Inglaterra é maior, e além da Inglaterra existem outros países de estupenda magnitude.

O plano físico é uma região extensa, mas as regiões ao alcance dos sentidos superiores são mais extensas de uma maneira mais do que correspondente.

Nosso mundo astral, no qual entramos ao escapar da prisão dos sentidos, é um invólucro que envolve o globo físico, porém enorme em comparação.

Para os sentidos apropriados, ele é tão sólido e variegado quanto este.

E há inúmeras variações de condição para os habitantes do vasto globo astral.

A vida terrestre foi usada por alguns de uma maneira que produz, como consequência, grande felicidade e amplas visões da Natureza — por outros, infelizmente, de modos que acarretam consequências de uma ordem muito diferente, com as quais as pessoas que levam vidas comumente decentes não precisam perturbar sua imaginação; a menos que, de fato, sem qualquer apreensão egoísta, queiram compreender as harmonias sublimes de um desígnio Divino que seria violado desastrosamente se os resultados ulteriores das vidas boas e más fossem uniformemente os mesmos.

Assim, o mundo astral proporciona condições purgatoriais de intensidade altamente variável, através das quais aqueles que usaram mal as oportunidades da vida física devem passar antes de alcançar condições mais felizes, enquanto, para um número muito grande de pessoas que

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levaram vidas razoavelmente dignas, as condições felizes são alcançadas imediatamente.

O estudo da maneira como estas variam por sua vez — atendendo às necessidades dos imigrantes simplesmente inocentes tão apropriadamente quanto provêem para entidades altamente evoluídas — os principais representantes da sabedoria e realização terrenas — é um estudo profundamente interessante, porém muito elaborado, para subsidiar o qual, no entanto, existe agora abundante literatura.

Isto, além disso, permitirá a qualquer um que deseje levar a investigação mais adiante colher algumas informações sobre a maneira pela qual os cinco sentidos podem ser reforçados pelo desenvolvimento de novos.

Em uma condição imperfeitamente desenvolvida, existem dois órgãos no cérebro humano que, quando plenamente amadurecidos, responderão às vibrações superiores de certos meios nos quais estamos inconscientemente imersos, e transmitirão impressões ao cérebro tão vívidas quanto aquelas transmitidas pelo olho ao lidar com objetos normalmente visíveis.

Esses órgãos são a Glândula Pineal e o corpo Pituitário.

Em alguns poucos casos, eles já estão ativos; em alguns outros, poderiam ser cultivados até a atividade; na vasta maioria dos casos, são irremediavelmente incapazes de tal desenvolvimento durante a vida atual do Ego em questão.

Seu desenvolvimento na próxima vida física depende da medida em que, na vida atual, a pessoa em questão dedica pensamento, estudo e esforço à aspiração superfísica, pois as leis que regem o crescimento da forma reconhecem o pensamento e o esforço como forças potentes que contribuem para o resultado.

De fato, se nos apegarmos à metáfora da prisão, a situação é anormal em mais de um sentido, pois as autoridades não estão de modo algum ansiosas para manter seus prisioneiros dentro de suas respectivas celas.

Elas devem — em obediência a uma autoridade ainda superior — abster-se de realmente ajudar os prisioneiros a escapar, mas não

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interferem com aqueles que tentam fazê-lo. Quebrar a prisão, longe de ser uma ofensa, é seu direito — é considerado algo inteiramente meritório.

Uma vez livre dos muros, o fugitivo nunca é perseguido ou trazido de volta.

A autoridade lhe deseja bem e aplaude seu progresso adiante.

Ele deve, no entanto, romper pela ousadia e pela força, não pela astúcia.

Há uma porta que leva para fora da prisão, rumo ao mundo livre além, que está sempre destrancada.

Qualquer prisioneiro pode empurrá-la e sair por esse caminho se assim escolher, mas todos são postos sob sua palavra de honra para não tentar uma fuga por esse meio.

E se quebrarem a fé e assim o fizerem, ficarão terrivelmente decepcionados, pois a porta leva para fora da prisão, é verdade, mas para regiões nas quais as condições são ainda mais aflitivas do que as da própria prisão, e não há atalho que leve para fora delas por sua vez.

Percorrer laboriosamente o país proibido pode levar mais tempo do que se teria passado na prisão esperando a ordem de libertação, que viria de qualquer forma, mais cedo ou mais tarde.

Nem se deve imaginar que o período passado na prisão seja tempo perdido.

A vida física está, de fato, sujeita a limitações que põem à prova a paciência daqueles que conhecem algo sobre as realidades infinitas que estão além, mas a lei de todo progresso define o plano físico como a região dos Começos.

Nenhuma palavra se ajusta precisamente à ideia; nem se aplica aos começos da Forma.

A Ideação Divina, o Pensamento Criativo, tem sua origem em planos muito mais elevados, mas culmina no Físico.

Ali, a consciência individualizada, os Egos humanos — trabalhando em formas completas de um ponto de vista, embora muito longe da perfeição como contempladas de outro — podem iniciar uma jornada ascendente.

A partir desse momento, seu progresso depende deles mesmos.

Eles são lançados no arco ascendente da evolução e todas as limitações acumuladas durante o arco descendente caem, ou melhor, são sacudidas à medida que o progresso adiante é realizado.

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O trabalho de sacudi-las é difícil no começo.

A maioria das pessoas tem consciência imperfeita das incapacidades sob as quais labutam.

Os sentidos lhes deram um rico e aparentemente sempre crescente acervo de conhecimento e poder.

Eles são — os mais destacados deles — orgulhosos e contentes — dentro de seu Palácio.

A multidão ainda não se elevou sequer à apreciação de seus opulentos recursos.

Não obstante, o Começo, para cada Ego individual dos inúmeros milhões, deve ser feito a partir do ponto de partida físico.

E no plano físico — a prisão da minha metáfora favorita — os inúmeros milhões se acumularão e permanecerão até que o façam.

Nesse fato reside a chave para o curso que tem sido seguido nos últimos anos pelos agentes da Hierarquia Divina, que guiaram a atual explosão de informações relacionadas aos destinos superiores disponíveis para a humanidade, informações que constituem uma característica de importância cada vez maior na civilização moderna.

As medidas tomadas eram impossíveis em tempos anteriores.

O fanatismo dominava a atmosfera mental.

O poder ignorante calcava todas as manifestações do pensamento independente.

Foi somente quando a liberdade "se alargou lentamente, de precedente em precedente", que se encontrou um lugar entre os homens para mensageiros de um mundo mais elevado.

Agora, a mensagem foi derramada através de muitos canais.

Em formas variadas de expressão, é a mesma em todos os casos.

Olhai além dos interesses perecíveis da vida transitória no corpo físico.

Compreendei o esquema de magnificência infinita ao qual pertenceis.

Obtende a visão clara, agora alcançável, de todo o programa Divino.

Fazei o começo que toda criatura humana deve fazer, cedo ou tarde, e os resultados estão fadados a transcender até mesmo a mais radiante antecipação.

NOSSAS VISITAS A ESTE MUNDO

O materialista que considera a vida humana como começando no berço e terminando no túmulo é, ao menos, coerente, embora insulte a inteligência Divina.

Mas as pessoas que se encolhem diante de acreditar na extinção final e, no entanto, consideram cada nova vida como um começo fresco, insultam o entendimento humano.

Elas nos pedem, em outras palavras, que aceitemos a ideia de um bastão com apenas uma extremidade.

Podemos pensar em um bastão sem extremidades alguma, ou, de qualquer forma, falar dele como falamos da Eternidade, mas, para estarmos em termos com a Infinitude, devemos evitar o conhecimento de futuros que não têm passado.

Alguns fenômenos — uma fogueira, por exemplo — podem começar e cessar de existir, mas a imortalidade humana é uma ideia que reivindica, na direção para frente, compartilhar os atributos da Duração, e não pode prescindir deles na outra direção.

A palavra "vida" precisa ser manuseada com cuidado.

Se as pessoas continuam vivendo depois que seus corpos são enterrados ou queimados, sua presença no plano físico é meramente um episódio em suas vidas.

Se essas continuam, devem, sob outras condições, ter estado em andamento antes, em outros planos.

Setenta ou oitenta anos de atividade no corpo físico constituem parte de uma vida.

Sua continuação deixou de ser uma questão de adivinhação para os milhões envolvidos com a simples variedade de pesquisa oculta descrita como Espiritualismo, e o interesse atual nessa pesquisa está rapidamente tornando o desprezo corrente por ela na maioria dos jornais uma ilustração de seus esforços pacientes para representar a maior estupidez do maior número.

Uma pesquisa mais profunda

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do que aquela contente em meramente provar que as pessoas ainda estão vivas depois de estarem "mortas" nos introduz à conclusão lógica de que elas estavam vivas antes de nascerem, e assim, por etapas, à conclusão inevitável de que a consciência, funcionando às vezes em um plano da Natureza, às vezes em outro, nunca está "a um único motor presa", mas sempre cicla, volta e meia.

Em linguagem científica dura, essa conclusão nos coloca diante da doutrina da Reencarnação, que, compartilhando o destino de muitas outras, é feita para parecer uma ofensa à aspiração elevada ao se deixar profundamente mal compreendida.

No início, introduzida ao mundo ocidental nos primeiros escritos teosóficos, conquistou uma grande fileira de apoiadores porque, pela primeira vez, permitia-lhes contemplar as desigualdades da condição humana sem sentir que eram incompatíveis com a crença na justiça Divina.

Poder-se-ia recorrer à teoria de que os caminhos Divinos eram inescrutáveis, mas era reconfortante agarrar uma nova ideia que os impedia de parecer, à primeira vista, caminhos dos quais nós pessoalmente nos envergonharíamos. Objeções não tardaram, no entanto.

Os espiritualistas diziam que nossos amigos do outro lado não sabem nada sobre a nova ideia.

Outros declararam que não gostavam deste mundo e não queriam voltar a ele, confiantes de que a Natureza não seria tão rude a ponto de desconsiderar seus desejos.

Para outros, ainda, a noção de recomeçar a vida na fase do carrinho de bebê era intolerável; e pais afetuosos, lamentando uma filha amada, ficavam horrorizados ao pensar que, ao falecerem eles mesmos, poderiam ser recebidos com a notícia de que ela havia sido reencarnada em Timbuctoo.

De outro ponto de vista, o descrente declarava que não se lembrava de ter tido uma vida anterior, portanto era óbvio que

Nossas Visitas a Este Mundo

nem ele nem qualquer outra pessoa jamais tivera uma.

Objeções desses variados tipos são muito divertidas para todos os que compreendem mais ou menos completamente as condições do progresso humano através dos tempos.

Os amigos do espiritualista "do outro lado" estão desfrutando do frescor de uma vida renovada, da reunião com outros por quem possam ter se importado, da vívida realidade daquele mundo vindouro que alcançaram; não estão mais preocupados com as mudanças adicionais que possam estar no futuro remoto do que rapazes numa escola, cheios de entusiasmo pelo críquete, ponderam sobre problemas que perplexam o inválido de sessenta ou setenta anos.

Nem, se desenvolvessem um interesse prematuro pelo futuro remoto, poderiam facilmente obter informação.

Se têm em si o potencial de avançar para níveis mais elevados do mundo astral, além daqueles que tocam ao primeiro passar, adquirirão conhecimento em última instância; mas mesmo isso não é certo, a menos que tenham sido tingidos durante a vida física com alguma aspiração ao conhecimento superior.

Um fato fundamental e profundamente importante relacionado ao progresso espiritual superior é sugerido pelo que acaba de ser dito.

O plano físico da vida é preeminentemente associado a todos os começos.

Sua importância nesse aspecto não pode ser superestimada.

Essa condição subjaz ao princípio da Reencarnação, é a raiz de sua necessidade.

O espiritualismo e outras formas de crença concernentes à vida futura incluem uma vaga expectativa de que o progresso espiritual infinito é possível após a morte aqui embaixo.

Assim é, mas o Ego permanente não é alimentado com conhecimento superior a menos que tenha gerado um desejo por ele em seu período de trabalho no plano físico.

Se não o fez, a Natureza lhe dá um descanso beatífico em níveis mais elevados de consciência, conforme ele possa ter direito pelo uso que fez de suas oportunidades físicas, e então outro conjunto de oportunidades na forma de vida física renovada.

Naturalmente, há outros

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propósitos a serem cumpridos por essa vida renovada, a serem discutidos mais adiante, mas por enquanto, em referência aos primeiros passos em nossa compreensão de destinos mais elevados.

A Reencarnação pode ser considerada como o sistema ou método adotado pela Natureza para ensinar a lei da Reencarnação.

Nos estágios iniciais do progresso humano, o jovem Ego ainda não começou a se preocupar com o estudo da lei natural — está apenas colhendo, vida após vida, experiência preliminar de prazer e dor, de certo e errado, de emoção e desejo e suas consequências.

O uso da palavra "jovem" nesse sentido parece envolver a falácia de atribuir um começo àquilo que não tem fim? Não há inconsistência real na linguagem utilizada.

A essência do jovem Ego emergiu da infinita vida Divina, mas em um período cristalizou-se como um centro de consciência dentro da vida Divina e, em conformidade com leis que passam a ser compreendidas, desenvolve capacidade expandida por graus.

Gradual e lentamente esse resultado é alcançado.

X

O homem ainda está sendo feito e antes da era culminante das eras.

Não passarão éon após éon e o moldarão?

Mas sua consciência pode ser rastreada através de formas animais e vegetais, através de sistemas solares e nebulosas até infinitudes passadas de manifestação.

Talvez uma resposta mais simples do que a dada acima possa atender mais facilmente à objeção dos espiritualistas que dizem que seus amigos espirituais não sabem nada sobre Reencarnação.

Alguns deles sabem! Mas o fato de que alguns a negam é bastante inteligível quando compreendemos suas limitações, e sem importância.

Para a maioria de nós, a crença na esfericidade da Terra não é abalada pela negação de alguns que ainda acreditam que ela é plana.

Quando a descrença na lei da Reencarnação surge da aversão à ideia, pode-se primeiramente sugerir

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que as pessoas que desgostam profundamente da lei que traz problemas para aqueles que roubam os bolsos de outras pessoas não desviam seu curso por tal desgosto.

Mas, na verdade, as pessoas só desgostam da ideia por falta de compreendê-la. Não percebem, por um lado, que a força que dá origem à Reencarnação, em cada caso individual, é um desejo, por parte do Ego, de reencarnar.

Se tal desejo não fosse gerado, no plano do Ego, após a vida pessoal da entidade em questão ter sido plenamente desfrutada ou elaborada no mundo Astral, e então ter-se fundido no Ego num plano superior, a Reencarnação não ocorreria; mas a hipótese é impensável para o ocultista.

O desejo de novas experiências é tão inevitavelmente gerado no Ego, quando tudo o que até então foi colhido foi absorvido, quanto o desejo de alimento fresco é gerado durante a vida física no corpo, quando os suprimentos anteriores foram finalmente consumidos. Esse estado de coisas confere ao familiar protesto contra ter que voltar a este vale de lágrimas um aspecto muito ridículo.

Mesmo depois de comer demais e estar, por um momento, desinclinado a mais alimento, as pessoas em geral sabem que, em algum momento futuro, sentirão fome novamente; mas, se, enquanto sofrem de repleção, declarassem que para todo o sempre detestariam comida, a declaração não seria convincente.

O Ego avançado sabe que deve voltar à vida na Terra para, eventualmente, progredir. Certamente, por alguns, um estágio divino é alcançado quando um Ego pode ter se elevado acima das leis que afetam a humanidade comum, mas muito antes disso suas vidas em conexão com a Terra terão incluído a compreensão completa de todas essas leis.

As pessoas que os criticam com base em profunda ignorância do modo como funcionam certamente não alcançaram a condição que poderia permitir-lhes ser uma lei para si mesmas.

De todos os equívocos que suscitam a descrença na

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Reencarnação, o mais ridículo é aquele que faz alguns críticos recuarem com horror diante da ideia de recomeçar a vida no berço.

Eles de alguma forma se imaginam com sua presente e elaborada consciência sujeita às suas miseráveis limitações.



Esse processo astronômico afetará o clima no futuro, mas não precisa nos preocupar por enquanto.

Tampouco, de fato, no que diz respeito à lei da Reencarnação, a visão mais perspicaz do futuro precisa embaraçar as condições — no plano Astral — daqueles que se amaram na Terra.

Ao contrário, ela expande ao infinito o valor desse relacionamento. Outras condições naturais operam a princípio na vida Astral, e não importa quais intervalos do nosso tempo decorram entre a passagem das pessoas envolvidas, a experiência da vida Astral mostra que a antiga aparência de um corpo envelhecido — refletindo-se por um breve período na forma Astral — desaparece rapidamente.

Como regra geral, as pessoas voltam a parecer jovens, após passarem na velhice, ou revertem para o que consideram o auge da vida, o aspecto mais digno de perpetuação.

Os poucos anos que por um tempo separam a pessoa que morre primeiro do ente querido que permanece longo tempo na vida física, esvanecem-se em insignificância na longa companhia da vida Astral. Então, eventualmente (após certos desenvolvimentos em níveis superiores), aqueles que realmente se importam uns com os outros reencarnam mais ou menos simultaneamente e entram em renovados relacionamentos ou intimidades no plano terrestre.

Discordar da lei da Reencarnação, porque ela separa pessoas que só podem ser felizes juntas, é um erro para o qual é difícil imaginar um paralelo.

Bem se poderia reclamar do Sol por não brilhar, ou

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da Terra por não girar.

A Reencarnação é uma força que não dispersa as pessoas, mas as reúne.

Ela faz isso não apenas no que diz respeito a casais amorosos: ela une grandes grupos de pessoas em amizade solidária.

Sempre que oportunidades excepcionais permitiram que estudantes do oculto obtivessem conhecimento sobre as vidas passadas de si mesmos e de seus amigos ou entes queridos, as intimidades atuais são sempre descobertas como fruto de relacionamentos semelhantes em tempos anteriores.

Onde quer que um homem e uma mulher sejam encontrados unidos neste laço belo e real de amor mútuo, invariavelmente se descobre que foram marido e mulher em vidas repetidas por milhares de anos.

E a comunidade de interesses, em vez de progresso espiritual, liga grandes grupos de pessoas juntos, vida após vida.

Através dos tempos, eles podem se dispersar às vezes, quando atrações individuais os desviam em uma direção ou outra.

Eles sempre se reúnem novamente, mais cedo ou mais tarde.

Em vista do que acaba de ser dito, dificilmente é necessário tratar com seriedade a tolice presunçosa de pessoas que sustentam que, por não se lembrarem de nenhuma vida anterior, ninguém viveu anteriormente.

Muitas pessoas se lembram, como um resultado do despertar de faculdades ainda não comuns a todos, e o fato de que a vasta maioria não se lembra é facilmente explicado.

A raça humana, como um todo, não está suficientemente avançada para trabalhar com os sentidos que foram postos em atividade por alguns pioneiros do progresso.

A minoria culta dos países civilizados, mesmo, está pouco mais do que na metade do caminho ao longo do curso marcado para os milhões de anos de atividade humana, enquanto, se calcularmos uma média entre um selvagem australiano e o Presidente da Royal Society, o resultado será bastante desanimador.

E, de fato, embora possamos considerar o ocupante, em qualquer época, do elevado cargo referido como alguém que "está no auge de sua vida", e da vida como geralmente entendida, o estudante ocultista, de qualquer forma, desfruta de "um vislumbre de um auge que é mais alto", e expande sua consciência de acordo.

Mas, de fato, além do fato de que a maioria mesmo das pessoas cultas em comunidades civilizadas ainda não desenvolveu faculdades que lhes permitam lembrar vidas passadas, há uma razão muito boa pela qual a Natureza não lhes permite fazê-lo, em seu estágio atual de progresso.

Muitas vezes eles têm um "Karma" complicado a resolver.

Fizeram coisas em vidas passadas que acarretam consequências dolorosas na vida atual.

Para poder antever, com antecedência, lembrando-se dos incidentes, as dolorosas consequências iminentes, seria um arranjo que agravaria cruelmente a dor.

Para a visão clara das causas passadas, é muito melhor que a maioria de nós espere.

Quando a realização espiritual nos tiver curado das tendências que geram consequências malignas; quando aspirações apropriadas e conhecimento adquirido cooperarem, os sentidos superiores (que incluem o poder de olhar para trás) certamente desabrocharão entre os estudantes sinceros do Ocultismo Superior — a ciência superfísica da Natureza, que ilumina todo o esquema Divino para aqueles que a ela se dedicam. Há alguns que já possuem esses sentidos superiores em plena atividade, e podem não apenas olhar para trás, para as vidas anteriores que eles mesmos atravessaram, mas também para as companhias e conhecimentos dessas vidas, de modo que muitos outros, agora em vida física, são capacitados, em segunda mão, a adquirir conhecimento de seus feitos anteriores.

Assim, podemos observar em operação real o funcionamento da lei acima referida, que traz amigos simpáticos, além daqueles ligados pelo laço supremo do amor, para a encarnação juntos.

Dessa forma, fui capaz de identificar vinte ou trinta dos meus atuais amigos e conhecidos como tendo desempenhado papéis juntos em dramas anteriores — papéis que, curiosamente, às vezes variaram em caráter, sob influências cármicas de diversos tipos.

Antes de examinar o método — ou métodos, pois eles variam — por meio dos quais as reencarnações são realizadas, vejamos a necessidade esotérica do processo. Os teólogos, por compreenderem completamente mal a Deus e a Natureza — isto é, o supremo poder Divino e o mecanismo da manifestação — ensinaram as pessoas a pensar na vida terrena e suas condições com desdém (se puderem), e a contemplar um futuro eterno de hinos, asas e instrumentos musicais inferiores com tanto ardor quanto a perspectiva permite.

Frutos Colhidos do Ensino Oculto

Expandir o conhecimento nos permite perceber que a vida terrena está na mesma relação com o futuro espiritual que (durante esta vida) os negócios ou o trabalho de um homem estão para os prazeres que aguardam o sucesso. Os lentos processos da evolução inicial preparam o Ego em crescimento para o seu trabalho na vida terrena.

Então ele tem de realizá-lo e colher os resultados.

Poucos Egos o fariam com sucesso na primeira tentativa.

A Natureza é muito paciente e lhes concede quase qualquer número de oportunidades repetidas para tentar de novo — ou seja, tantas vidas terrenas com períodos de descanso entre cada uma.

Somente aqui podem eles realizar o trabalho. Pensadores descuidados imaginam vagamente que o progresso espiritual — sem o trabalho que o sustente — será de algum modo realizado nos planos espirituais depois que as amarras da existência física forem desdenhosamente lançadas fora.

Neste plano, isso seria como a visão de vida que um homem de negócios poderia ter se presumisse que a renda fluiria por si mesma caso ele permanecesse o tempo todo nos luxos de seu lar e nunca voltasse ao seu escritório.

As consequências não se seguem sem que causas sejam estabelecidas para provê-las.

Essa verdade simples governa o progresso espiritual tanto quanto os processos de fabricação.

A madeira não se converterá espontaneamente em mesas e cadeiras.

A alma humana deve ser moldada em forma antes de poder ocupar um lugar — como pode, se tudo correr bem — na Hierarquia Divina; mas, ao contrário da madeira, ela tem dentro de si o poder de moldar-se a si mesma, e nenhum carpinteiro externo pode realizar a tarefa, um empreendimento longo e por vezes cansativo que só pode ser levado a uma conclusão bem-sucedida na oficina.

"Em linguagem mais científica, a vida física é a condição na qual todos começamos o trabalho de educar-nos até os níveis Divinos, uma tarefa estupenda, cada etapa da qual tem seu próprio começo.

Começamos em uma vida ou outra a jornada ascendente.

Fazemos algum progresso que colore o período superfísico de descanso e fruição, e se perseverarmos avançaremos mais longe na próxima vez.

Ninguém em uma única vida física faz mais do que progredir.

Se ele se propôs a caminhar do Land's End até o norte da Escócia, não pode percorrer toda a distância em um único dia, mas que continue dia após dia e eventualmente chegará.

Se lhe fosse permitido apenas um dia para a jornada, ele não o faria.

A comparação é perfeitamente válida.

Se nos fosse permitida apenas uma vida, jamais alcançaríamos o cume do nosso destino possível.

Certamente há aspectos do progresso aparentemente em desacordo com a rigidez da afirmação acima sobre a necessidade de provê-lo pelo trabalho aqui embaixo.

Em determinados estágios do progresso, devemos estar em contato com planos superfísicos, mas a aspiração de entrar em contato com eles deve ter começado aqui, em primeira instância.

Assim, a importância da vida física e suas oportunidades não pode ser superestimada; sua renovação frequente é uma necessidade absoluta — profundamente incrustada, por assim dizer, no programa Divino da evolução humana.

Os métodos pelos quais as reencarnações se realizam variam dentro de limites muito amplos, de acordo com o estágio de desenvolvimento que cada Ego possa ter alcançado.

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

Para poucos (relativamente), muito avançados, arranjos especiais entram em ação.

Tratando primeiro da enorme maioria, incluindo as raças selvagens e civilizadas, o curso do renascimento é guiado — não por leis cegas inerentes à matéria, mas pela vontade de Seres em um nível imensamente alto de dignidade Divina, considerados pelos estudantes do ocultismo como os Senhores do Karma.

Até onde sabemos, sua jurisdição coletiva se estende por todo o Universo.

No que diz respeito a este mundo, conhecemos quatro desses Seres, cada um, naturalmente, presidindo uma imensa hierarquia de agentes.

Um se ocupa meramente — ou especialmente — das raças selvagens; outro com as fileiras comuns da civilização; outro com a minoria culta: estes apresentam problemas cármicos de intricada profundidade maior do que os usuais com a maioria menos evoluída.

O quarto se ocupa do Karma das Nações, mas esse é um assunto vasto por si só, que não precisa reclamar atenção no momento.

O mais simples selvagem possui potencialidades de desenvolvimento último rumo ao infinito, mas até que seu Ego se tenha qualificado para a encarnação em raças civilizadas, quase qualquer oportunidade de vida renovada em sua própria raça ou em alguma similar lhe servirá igualmente bem.

Seu eu espiritual superior é meramente um germe. A identidade de suas personalidades em cada vida selvagem só poderia ser rastreada pela visão mais aguçada de clarividência desenvolvida.

Como processo natural, o método de trazer qualquer Ego de volta à vida física será melhor compreendido se considerarmos as fileiras da civilização.

Nesse nível, cada Ego fez algum progresso no cultivo de um Eu Superior no plano da consciência espiritual.

A personalidade em vida desenvolveu capacidades da mente, amores, amizades e relações que dão origem a um período prolongado e interessante de vida no plano Astral após a morte física.

Esse período pode durar séculos, mas é o resultado de

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causas finitas e chega ao fim.

Os amores e amizades não chegam ao fim.

Eles simplesmente se dissolvem na consciência espiritual, preparando-se para sua renovação em um novo ato no plano físico do grande drama da vida, mas quando cada Ego envolvido foi designado para uma nova e apropriada encarnação pelo discernimento Divino do Senhor do Carma, observemos o que acontece.

Um átomo de matéria — inconcebivelmente minúsculo, um átomo de cada plano no qual a consciência humana pode funcionar — adere a cada personalidade após a morte.

Isso é bem compreendido pelos estudantes ocultistas.

Tais átomos são chamados de "átomos permanentes". Eles ascendem durante o longo período inter-encarnatório e, por fim, alojam-se no Eu Superior.

Quando um novo nascimento é ordenado, eles são projetados para baixo através dos planos intermediários, e o átomo físico permanente aloja-se na nova mãe.

Isso parece um vínculo muito frágil com a última vida na terra do Ego em questão? Se quisermos compreender a ciência superfísica, devemos nos livrar completamente do hábito de atribuir importância à magnitude.

Um átomo pode colocar uma nova personalidade em contato com cada evento da vida com a qual foi identificado mil anos antes.

Mas não precisamos aqui mergulhar numa discussão dos mistérios ligados à memória da Natureza.

Se nos voltarmos agora para o caso de um Ego pertencente à minoria culta das raças civilizadas, o Eu Superior, pela hipótese, está mais plenamente desenvolvido.

Algo mais do que no outro caso adere aos átomos permanentes, com o resultado de que o átomo permanente astral reúne ao seu redor (ou é provido pelos agentes do Karma com) um veículo temporário de consciência astral, que fortalece a conexão do corpo da nova criança com a última personalidade do Ego.

Que ninguém imagine que o novo corpo

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se torna de uma só vez um veículo de consciência do Ego.

Durante os primeiros sete anos de sua vida, a consciência do bebê não toma emprestado do Astral regente sequer um traço de sua capacidade madura de pensamento e emoção.

Nem mesmo nos primeiros sete anos faz mais do que realizar (sob orientação) certos processos preliminares de crescimento.

Somente quando outro período septenário se passou é que a criança, aos catorze anos, começa a ser, no que diz respeito à sua natureza astral, a personalidade da vida anterior novamente, e somente quando um terceiro período septenário se passou é que ela é infundida com a mentalidade da vida anterior.

Então o Ego foi reencarnado, exceto pelo que permanece nos níveis espirituais superiores como o Eu Superior.

Pois, lembre-se, estamos agora lidando com o caso de uma entidade tão avançada que necessariamente desenvolveu através de muitas vidas anteriores uma conta complicada com o Karma.

Há forças boas e más aguardando operação. Capacidades de vários tipos precisam de expressão. Pode não ser possível para os Poderes dirigentes encontrar uma encarnação na qual todas essas forças possam operar simultaneamente.

Vidas sucessivas, cercadas de circunstâncias muito diferentes, podem ser necessárias para resolver todo o intrincado problema.

Mas os grandes Poderes da Natureza são muito pacientes e têm tempo ilimitado à sua disposição.

Um grande saque sobre esses recursos deve ser feito quando, além das intrincadas exigências do Karma individual de um Ego avançado, seus laços de amor e relações hostis com outros Egos precisam ser providenciados.

Mas a maneira pela qual a Natureza — o mecanismo vivo da Vontade Divina — exibe um poder de combinar tudo com tudo o mais, é, para um observador atento, o mais deslumbrante de seus atributos maravilhosos.

Os fenômenos familiares da hereditariedade ilustram essa última observação.

Quando uma criança em crescimento exibe características semelhantes às dos pais ou an-

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cestrais, ela às vezes é considerada como apoiando a ideia de que é mental e moralmente, bem como fisicamente, o produto de sua linhagem — uma nova alma.

Na realidade, os Poderes que guiam sua encarnação o colocaram em uma família cuja hereditariedade física lhe proporcionará um corpo capaz de dar expressão às suas características individuais.

Eles conseguiram combinar essa provisão com um destino de vida no qual seu Karma pode ser devidamente trabalhado.

Consideremos agora as condições peculiares que afetam a reencarnação de pessoas bem avançadas ao longo desse "Caminho" de progresso espiritual anormal, que leva à iniciação em níveis da Hierarquia Divina aos quais o estudante ocultista se refere ao falar dos "Mestres" de Sabedoria e Poder.

Em certo estágio desse progresso, o Discípulo, em contato plenamente consciente em planos superiores com seu próprio Mestre particular, é permitido, pelos Senhores do Karma, passar, em certo sentido, para fora de suas mãos e ser guiado pelo próprio Mestre em sua próxima encarnação.

Pela hipótese, em tal caso, não houve necessariamente qualquer exaustão das forças que provêm longos períodos de feliz descanso nos planos Astral e Manásico.

O Discípulo está disposto a renunciar a tais gozos espirituais em prol de progredir, retornando mais cedo do que é obrigado à condição de trabalho da existência física.

O Mestre encontra uma oportunidade apropriada para seu renascimento em uma família cujas circunstâncias se ajustem a ele em todos os aspectos, proporcionando-lhe, por sua hereditariedade física, um cérebro qualificado para expressar seus desenvolvimentos intelectuais ou artísticos e, ao mesmo tempo, envolvendo-o em condições favoráveis ao seu progresso espiritual ulterior.

E o Discípulo é definitivamente consultado com relação à escolha.

Provavelmente, duas ou três encarnações possíveis são levadas em consideração, e o Discípulo, podemos ter certeza, em

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tais casos, não é guiado em sua escolha pelo que um mero observador mundano consideraria como a perspectiva relativamente atraente oferecida por tais alternativas.

Luxo, conforto mesmo, na vida física é considerado, do ponto de vista em que se encontra o Discípulo, em consulta com seu Mestre, como simplesmente sem importância.

A questão é — qual vida proposta será a mais adequada para promover o real progresso espiritual? Casos são conhecidos em que encarnações humildes e árduas foram escolhidas em preferência a outras de facilidade e posição social muito superior.

O método de reencarnação em tais casos seguirá a rotina ordinária em um aspecto.

Os átomos permanentes serão guiados ao seu destino na mãe e na criança em crescimento, mas a personalidade anterior permanece inteiramente completa o tempo todo, no plano Astral, observando e talvez sendo capaz, até certo ponto, de influenciar os pais no tratamento da criança, que muito provavelmente exibirá características psíquicas de uma ordem incomum — embora, por várias razões, isso não seja uma questão de certeza.

Eventualmente, por volta da época em que a criança atinge a idade de catorze anos ou um pouco mais, e tenha desenvolvido um novo corpo astral identificado em aparência com o novo corpo físico, o Astral de sua personalidade anterior será descartado e a nova vida começará de fato, embora somente mais tarde seja infundida com os atributos intelectuais do Ego.

Crianças prodígio não são necessariamente, ou mesmo provavelmente, exemplos das encarnações peculiares ora descritas.

Quando faculdades musicais maravilhosas se manifestam em idades ridiculamente precoces, essa condição pode ser atribuída à impaciência do Ego musical em expressar-se novamente no plano físico.

Prodigios aritméticos podem dever-se a alguma capacidade incomum no novo cérebro de trazer à tona a consciência astral.

Mas o estudo de tais fenômenos excepcionais

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situa-se fora do esforço de compreender o funcionamento normal das leis que regulam os problemas suficientemente intrincados da reencarnação ordinária.

A importância de compreender essas leis, na medida do possível, não pode ser superestimada.

Elas estão na raiz de todo o esquema da evolução humana.

Formular teorias sobre a origem e o destino humanos sem levá-las em conta seria como tentar explicar o crescimento corporal sem compreender a circulação do sangue, formular uma ciência da química sem incluir o oxigênio no catálogo dos "elementos", explicar a luz e o som sem contemplar a ideia de vibração.

A religião, à medida que o mundo se torna mais sábio, não poderá prescindir de alguma compreensão da ciência espiritual essencial para a manutenção permanente da emoção espiritual, da religião como força operante na conduta.

Sem o sistema de renascimento, o mundo físico não teria razão de ser.

Se a beatitude espiritual pudesse ser igualmente alcançada, sem contato adicional com este tipo de vida, pelo selvagem degradado, pelo criminoso civilizado e pelo filantropo altruísta, não teria valido a pena o Sol brilhar, ou a Terra girar.

O ocultista sabe que o mundo físico é o clímax da engenhosidade criativa.

Nos planos elevados de consciência, os propósitos Divinos são concebidos.

Naqueles que são mais baixos — em apenas um sentido — eles são realizados.

Gradualmente, a realização torna-se cada vez mais completa, e a própria Terra compartilhará o progresso da humanidade que carrega.

Daqui a éons, a humanidade estará contemplando os resultados desse progresso.

Para separá-la de sua herança, negando-lhe (em imaginação; felizmente isso não pode ser feito na realidade) o direito de manter contato com ela, é cometer um erro que torna todo o esquema Divino um absurdo, de uma maneira, além disso, que incidentalmente privaria os planos mais elevados de consciência dos Egos aperfeiçoados que eles aguardam, contando com o plano de manifestação física — o lar de convalescença de nossos, ainda, imperfeitos eus.

Aqueles que ela criou com sucesso estão continuamente superando a necessidade de sua orientação.

Aqueles que ainda mal se beneficiaram disso estão continuamente chegando em massa. A família humana é numerosa, embora coletivamente seja mero episódio na manifestação Divina.

Mas o episódio é suficientemente elaborado e variado para absorver nossa atenção, e poucos de seus aspectos merecem mais atenção do que aqueles que têm a ver com o princípio fundamental que rege suas alternâncias de atividade e repouso, operante em toda a Natureza de inúmeras maneiras — no inverno e no verão, no dia e na noite, no dormir e no acordar, e em nosso contato constantemente renovado com o mundo físico, à medida que descemos de reinos de consciência mais refinada, para prosseguir com nossa estupenda tarefa de treinar a natureza humana para ser Divina.

OS MESTRES E SEUS MÉTODOS DE INSTRUÇÃO

O esplêndido desenvolvimento da Sociedade Teosófica em todo o mundo tem naturalmente dado origem a um desejo ardente por parte de Teosofistas sinceros de obter informações detalhadas sobre aqueles "Irmãos Mais Velhos" da Humanidade a quem comumente chamamos de "Os Mestres". No início, na imaginação da maioria de nós, eles eram entidades muito misteriosas.

O Mestre "K. H.", de quem pude falar nos primeiros livros que deram ao mundo um vislumbre da "Loja Branca" (para usar uma expressão convenientemente abrangente), permaneceu por muito tempo o único de Sua gloriosa Fraternidade cuja personalidade era de alguma forma distinta em nossos pensamentos.

Depois, chegamos a conhecer o Mestre "M", cujo nome permaneceu parcialmente disfarçado pela inicial.

Mas alguns de nós tivemos contato, durante os trinta e tantos anos decorridos desde que a Sociedade Teosófica se estabeleceu como organização permanente, com muitos outros membros da Loja Branca e, embora certa reserva sobre o assunto ainda pareça desejável, considera-se igualmente desejável, em outra direção, que os membros sinceros da S. T. possam formar uma concepção mental mais clara da condição dos Mestres — e dos níveis ainda mais elevados de iniciação além dela — do que a proporcionada pela literatura teosófica corrente.

Sinto-me seguro, ademais, de que os próprios Mestres desejam ser melhor compreendidos na Sociedade que originaram do que geralmente foi possível no início.

Meu propósito atual, portanto, é

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tratar do assunto mais livremente do que tem sido habitual até agora, e mostrar quão intimamente as atividades da Loja Branca se entrelaçam com os assuntos do mundo; como os Mestres são muito mais numerosos do que se supôs inicialmente, e como Eles se especializam em lidar com os diversos departamentos da vida humana, enquanto trabalham juntos em absoluta harmonia de propósito; como Seu aspecto divino — conforme os consideramos de nosso ponto de vista — se mescla com um aspecto intensamente humano quando Eles lidam conosco individualmente, e como Eles, por sua vez, são guiados em Sua ação pela Vontade ainda mais elevada acima.

Não podemos superestimar Seu poder e conhecimento se os compararmos com os nossos, nem podemos superestimar Sua limitação se nos esforçarmos, em imaginação, para alcançar os mais altos planos de consciência nos quais prevalece a suprema lei divina.

Ademais, dificilmente podemos fazer justiça à Sua afetuosa simpatia para com os discípulos humanos que lutam para ascender rumo à vida espiritual mais elevada.

Dessa maneira, Seu aspecto humano se manifesta de forma bela.

O nível de iniciação dos Mestres é um estágio bastante definido no caminho do progresso espiritual, mas não é, de modo algum, um ponto de parada.

A próxima grande etapa (iniciações além da compreensão comum intervindo) é a dos "Pais", como são chamados (ou por um termo equivalente em outra língua). E sou assegurado, embora a ideia esteja totalmente além do entendimento encarnado, que o intervalo, como representando poder, conhecimento e experiência cósmica, entre a condição do Mestre e a do Pai não é menor do que aquele entre um homem culto comum de nossa raça e o Mestre.

Nos últimos anos, houve muitas ascensões do nível de Mestre ao de Pai, mas de nenhuma maneira tal ascensão corta o novo Pai das atividades do discípulo e dos apegos pessoais de Si mesmo quando na condição de Mestre.

Do nosso ponto de vista, Ele é o Mestre

Mestres e seus Métodos de Instrução

ainda, então, ao pensar Naqueles que podemos conhecer, não precisamos ser curiosos a respeito de Sua posição absoluta na Poderosa Hierarquia.

Um fato simples não geralmente conhecido em toda a Sociedade é este: há um Mestre definitivamente identificado com, ou encarregado de, todo grande país ou nacionalidade no mundo.

Assim, tive algum contato com um Mestre inglês, um escocês e um irlandês; também com um Mestre americano, na verdade, com mais de um especializado na Guarda dos Estados Unidos.

Conheço também um Mestre italiano e um francês, e em todos esses casos o Mestre em questão, embora possa ter mantido esse posto por eras inenarráveis, e possa ter usado muitos corpos físicos no passado, encarna-se em um corpo pertencente à nação ou raça sobre a qual Ele se encarrega de presidir.

Ele geralmente reside na capital desse Estado, e esse costume elimina uma noção absurda, prevalente entre os Teosofistas em uma época em que a condição de Mestre era muito imperfeitamente compreendida, de que nenhum "adepto" poderia suportar o magnetismo maligno das grandes cidades.

Em alguns casos — e aconteceu de ouvirmos falar deles primeiro — certos Mestres acharam conveniente, no que diz respeito a Seus corpos, residir em distritos remotos do Himalaia.

Seu trabalho tem se situado inteiramente em planos superiores, e por todo o mundo, sob condições que envolvem o uso habitual de veículos mais sutis de consciência, mas Eles podem, e às vezes o fazem, materializar-se no meio da humanidade apinhada.

Seria um pobre "Adepto" aquele que não pudesse proteger-se de influências magnéticas inferiores.

Obviamente, pelas leis que regem o mundo oculto, Mestres nacionais não podem deixar que pessoas comuns ao seu redor os conheçam pelo que realmente são.

É perfeitamente inútil para qualquer pessoa que não seja de sua própria ordem tentar identificá-los.

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

A fim de evitar possível confusão de pensamento por parte de meus leitores, deixe-me lembrá-los de que, naturalmente, há também um ser da ordem Deva identificado com cada grande nacionalidade, mas ele está em uma linha de evolução totalmente diferente.

Durante períodos mais felizes do passado, houve um Mestre alemão, ou mais de um, mas desde que Satã monopolizou a influência espiritual na Alemanha, os Mestres da Loja Branca tiveram de se retirar daquele país.

A condição resultante das coisas só poderia ser elucidada por uma longa história colateral, na qual não tenho tempo de me aprofundar.

Um Mestre, cujo trabalho se situa principalmente na América, tem sido especialmente ativo em ajudar a proteger os navios de transporte que levavam tropas dos Estados Unidos para a França, contra ataques de torpedos no caminho.

As forças negras e brancas nos planos superiores estão, o tempo todo, tentando dobrar as forças físicas aos seus próprios fins, e a maneira como, ao longo desta guerra, os poderes de toda a Loja Branca têm sido estirados para resistir ao ataque satânico é ainda mal compreendida pela humanidade que deve sua fuga do desastre fatal àquela proteção incansável.

O Mestre a quem acabei de me referir tem sido identificado com o continente americano desde que este fazia parte do continente ainda maior da Atlântida.

Ele está ligado, de uma maneira muito curiosa, ao período atlante.

E isso me leva a falar sobre uma condição associada ao Mestrado que parece, à primeira vista, muito desconcertante.

Os corpos físicos dos Mestres frequentemente alcançam idades extraordinárias, contadas por séculos, e não por anos.

Nenhum milagre incompreensível está realmente envolvido.

Durante a nossa juventude, estamos todos sob a influência de uma força que a ciência ainda não catalogou, que promove crescimento e aperfeiçoamento.

Quando chegamos à idade adulta, ela continua em operação por um tempo, mantendo o corpo em bom funcionamento.

Então, no curso natural da vida neste estágio de evolução, essa força deixa de nos afetar. A velhice se instala, etc., etc.

Os Mestres compreendem essa força, entre as Suas próprias aquisições intelectuais, e podem ligá-la ou desligá-la à vontade.

Enquanto está ligada, Seus corpos não apresentam qualquer sinal de idade.

Eles podem descartar um corpo e tomar outro, às vezes por razões ligadas ao Seu trabalho, mas não estão sob nenhuma obrigação natural de fazê-lo.

É bom para a humanidade comum que não saibam como perpetuar a vida física.

Neste estágio do nosso desenvolvimento, nossos corpos não valem a perpetuação, enquanto, se fizermos o melhor uso deles por aproximadamente o tempo usual, a lei cármica nos dará outros melhores para as nossas próximas vidas físicas.

Mestres não definitivamente ligados a nações particulares podem percorrer o mundo em geral, lidando com suas necessidades conforme estas caem dentro do escopo da Sua especialidade. Assim, um Mestre, de quem se tem falado tão livremente que seria afetação evitar usar Seu nome — o Conde de Saint Germain — tem estado ocupado na Rússia desde que a revolução eclodiu, tentando mitigar seu hediondo desenvolvimento — com pouco sucesso até agora, penso eu, Ele seria o primeiro a admitir.

É um erro supor que Ele tenha alcançado o nível de Mestre apenas nesta vida.

Creio que Ele tem estado nesse nível por eras passadas, mas tem tomado encarnação parcial nos últimos séculos.

Estas foram rastreadas através da mais recente — Francis Bacon — até várias personalidades distintas durante a Idade Média.

O mistério está um pouco além da compreensão comum, mas essa série de vidas, embora certamente uma série contínua, nunca absorveu mais do que uma parte do grande Mestre Espiritual em segundo plano.

Tenho certeza de que havia cerca de um terço Dele em Francis Bacon — uma encarnação muito magnífica, ainda assim.

Muitos Mestres trabalham dessa maneira.

Na verdade, em um nível um pouco abaixo do de um Mestre, o arranjo é praticável.

E um Mestre, se assim o desejar, pode conduzir, por assim dizer, mais de um corpo ao mesmo tempo.

Isso torna a identificação de qualquer Mestre específico no plano físico uma questão de extrema dificuldade.

Deveríamos compreender essa possibilidade mais plenamente.

Os Mestres às vezes, por razões especiais, encarnam em algum nível humano muito humilde.

Conheço um caso profundamente impressionante.

Para cumprir algum propósito da Loja Branca, um certo Mestre (não a ser identificado com qualquer um até agora referido na literatura teosófica) nasceu como escravo em Roma durante o período de Domiciano.

Acabou acontecendo que ele foi levado para a arena do Coliseu em companhia de uma multidão de cristãos, para ser devorado por feras selvagens.

Sendo o que era, Ele poderia, é claro, ter saído do Seu corpo tão facilmente como qualquer um de nós poderia tirar um casaco, e não teria sido de modo algum incomodado por deixá-lo como presa para os leões.

Mas Ele viu que, permanecendo nele e usando o Seu poder como Mestre para pacificar as apreensões agonizadas da multidão ao Seu redor, Ele poderia salvá-los dos piores sofrimentos da provação.

Então Ele permaneceu e (aqui tocamos outro mistério) ao atrair para Si as vibrações de medo dos outros, sentiu de fato a dor intensa dessas vibrações.

Ele permitiu-Se ser conscientemente morto por um leão.

Esta não é a única história do tipo que eu poderia citar, mas deveria ser suficiente para mostrar o altruísmo absoluto ("desinteressado" é uma palavra inadequada) que é um dos sublimes atributos da condição de Mestre.

Para mim, sempre considerei o incidente da arena como a mais maravilhosa lição de ética oculta que já recebi.

Mestres e seus Métodos ou Instrução

O Mestre K. H., a quem pertenço especialmente, está preeminentemente concernido com o progresso espiritual da humanidade.

É por isso que O encontramos como a influência elevada peculiarmente conectada com a Sociedade Teosófica.

Nas eras atlantes, Ele geralmente era encontrado exercendo funções sacerdotais exaltadas, enquanto Seu grande "irmão" M. (especializado em Poder) geralmente estava, em tais épocas, encarnado como um grande Rei ou Imperador.

Outro Mestre — "H." servirá para identificá-Lo — está, entre outras especialidades, encarregado do movimento conhecido como Espiritualismo.

Ele está encarregado dele desde seu início, e antes, pois foi deliberadamente planejado pela Grande Loja Branca coletivamente para controlar o crescente materialismo do século dezenove.

Foi, tão definitivamente quanto a Teosofia, um Movimento da Loja Branca, do qual a Teosofia foi planejada para ser a sequência natural.

Em vista desse estado de coisas, a antagonismo mútuo neste plano entre Espiritualismo e Teosofia é lamentavelmente ridículo.

Os espiritualistas, recusando-se a acreditar nos Mestres e em Seus ensinamentos, estão lutando contra seu próprio e ilustre Chefe.

Os teosofistas, zombando do Espiritualismo, estão insultando a sábia política da Loja Branca que professam reverenciar!

Novamente, é tolice ignorar o esplêndido trabalho que os espiritualistas fizeram no mundo ao convencer milhões de que existe outro plano de existência, outra vida após esta; e é maravilhosamente tolo dos espiritualistas desdenharem o dom do conhecimento mais pleno sobre esse plano e essa vida que a Teosofia lhes oferece.

O Espiritualismo deveria ter sido a estrada natural que leva à Teosofia, se a relação entre os dois não tivesse sido gravemente mal administrada neste plano no início.

Certos membros da Grande Loja Branca, em um nível muito elevado, estão concernidos com o progresso do mundo em conexão com a ciência, a literatura e a arte.

54 Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

O "Mestre" científico (uma designação mais elevada seria mais adequada) é o canal através do qual toda nova descoberta e invenção (de tipo digno) flui naturalmente.

Ele inspira a descoberta nos momentos apropriados.

Em todo o programa Divino, grandes blocos de conhecimento natural são demarcados para disseminação no plano físico em períodos definidos.

A descoberta nunca é permitida ultrapassar essas limitações Divinas.

Pode alcançá-las, pois o Mestre A. (chamemo-Lo assim) não usa os homens de ciência como autômatos ou telefones.

Ele observa a direção de suas pesquisas, podendo, de fato, sugeri-las, e então implanta em alguma mente receptiva uma nova ideia ao longo dessa linha de investigação.

Isso não diminui em nada o mérito do descobridor encarnado.

Ele jamais poderia ter captado a inspiração se não tivesse desenvolvido a capacidade de seu Ego até o grau exigido de perfeição.

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Sei menos sobre o modo como os Mestres artísticos trabalham e não tentarei descrevê-lo.

O que escrevi é apenas um esboço imperfeito das concepções que pude formar sobre os Mestres e Sua obra, durante os trinta e tantos anos em que estive em contato com Eles, nunca mais de perto do que agora.

Mas, na melhor das hipóteses, neste plano de consciência, só podemos obter um débil entendimento de algumas das características da vida da Lodge Branca.

Em seus aspectos mais elevados, o mero cérebro físico não pode lidar com suas condições.

Se o único propósito que os Mestres tinham em vista, ao começarem a dar a alguns de nós "instrução" em certos mistérios ocultos, tivesse sido a nossa instrução, no sentido literal da palavra, seu método seria inegavelmente passível de crítica.

Eles não nos impunham lições para aprender; apenas indicavam uma disposição para responder a perguntas, se estas não buscassem informações de um tipo que Lhes era vedado revelar.

Se imaginarmos esse sistema adotado nas escolas do plano físico, um menino desejoso de aprender aritmética seria tratado da seguinte forma: "O que você quer saber?" — perguntaria o mestre.

O menino, totalmente ignorante de onde começar, poderia dizer: "Vi uma marca estranha nos livros de aritmética. Parece um V com uma linha numa das pontas. O que significa?" O mestre diria: "Isso é o sinal de raiz quadrada, e significa o número que, multiplicado por si mesmo, daria o número que você vê." O menino poderia guardar essa informação para uso futuro, mas, ignorante até então da multiplicação, não ficaria de imediato muito mais sábio.

Sem ser uma caricatura grosseira dos fatos, foi assim que nós — pois no início trabalhei com um amigo que depois se afastou do movimento teosófico — obtivemos a instrução que, em última instância, levou à produção de *Budismo Esotérico*. À primeira vista, olhando para trás, realmente parece absurdo.

Sentíamos que estávamos em contato próximo com sabedoria e conhecimento quase infinitos, e mergulhávamos em alguns dos mais enormes problemas da evolução humana. "Como a humanidade se originou?" (Obtivemos uma pista sobre a existência de outros mundos além deste.) "Que outros mundos?" (Obtivemos uma pista sobre a cadeia planetária.) Fizemos inúmeras perguntas sobre isso. Queríamos saber como nos tornar um Mestre. Obtivemos muito pouca satisfação nessa linha de investigação.

E assim por diante. Realmente, olhando para trás, estou surpreso por não ter feito uma bagunça pior do ensino do que meu primeiro livro é responsável.

Por que tudo isso foi assim?

Primeiramente, parece haver um hábito estabelecido no mundo oculto de definir o ensino como uma resposta à indagação. Nosso método é tão diferente, porque na maioria das vezes a instrução tem de ser imposta a alunos relutantes.

Frutos Colhidos do Ensino Oculto

Não há alunos relutantes no mundo oculto, e o conhecimento é mais firmemente implantado quando vem em resposta a um desejo definido de conhecimento.

Em segundo lugar, o propósito dos Mestres ao realizar o grande experimento teosófico não era colocar o mundo na posse do conhecimento oculto, mas treinar aqueles que se mostrassem qualificados, desenvolvendo aspiração apropriada, para se tornarem moralmente semelhantes aos Mestres, tanto quanto possível, a fim de que pudessem ascender ao caminho do progresso espiritual.

Alguns vislumbres dos deleites intelectuais que acompanham tal progresso poderiam ser oferecidos — tinham de ser oferecidos, ou o experimento estava fadado ao fracasso.

Os Mestres tiveram uma tarefa muito delicada a realizar no início, ao decidir quanto conhecimento transmitir ao longo dessa linha de ideia; quão resolutamente reter o conhecimento que pudesse ser mal utilizado.

Meu próprio e amado Chefe, que, entre outros atributos, é a essência encarnada da bondade humana, contou-me como costumava simpatizar com minha irritação quando Ele tinha de se recusar a responder a algumas de minhas perguntas.

Chegou o tempo em que o motivo para tais recusas se tornou muito menos operante.

Essa mudança explica a maneira pela qual, durante os últimos dez ou quinze anos, tenho conseguido expandir enormemente o ensino original (ou o que passava por ele), com o resultado muito curioso de que muitos estudantes teosóficos, debruçando-se sobre os primeiros livros, especialmente a Doutrina Secreta, apegam-se às impressões derivadas desses livros anteriores e ressentem-se da ideia de vê-los ampliados ou, talvez em alguns casos, corrigidos.

Realmente não importava no início se as pessoas tinham noções corretas ou incorretas sobre cadeias planetárias, manvantaras, raças-raízes e seus períodos; sobre a natureza elemental, ou a condição do mundo em rondas anteriores.

Era importante que elas obtivessem algo como uma ideia clara da maneira pela qual a Hierarquia Divina — representada para nós por nossos Irmãos Mais Velhos, a quem agora chamamos de Mestres — sempre pairasse sobre o bem-estar do mundo e estendesse Suas mãos a todos os aspirantes dignos, ansiosos, ou capazes de se tornarem ansiosos, por se unirem a essa esplêndida fraternidade.

Por que aquele primeiro livro...

Budismo Esotérico, iniciar o movimento teosófico no mundo ocidental como, de fato, o fez? Porque fez as pessoas pensarem nos Mestres, e deu a Eles uma oportunidade de pensar de volta, derramando assim uma influência extremamente importante no mundo.

Uma profunda verdade oculta subjaz a essa ideia.

Ninguém recebe atenção ou orientação pessoal direta dos Mestres, a menos que olhe para Eles conscientemente em busca disso, em primeira instância.

Ele não pode fazer isso a menos que saiba algo sobre eles para guiar seus pensamentos.

O primeiro livro deu a multidões uma dica de Sua existência; fez os leitores pensarem nos Mestres, por mais vagamente que fosse.

Isso lhes deu Sua oportunidade.

Eles derramaram de volta influências sobre aqueles que pensavam nEles.

Poucos de nós temos, mesmo agora, mais do que uma concepção muito imperfeita do pensamento como poder.

Os pensamentos que voavam de um lado para outro entre os leitores dos primeiros livros deram origem à Sociedade Teosófica.

Muito tempo se passou antes que os Poderes Superiores se sentissem seguros de que ela perduraria.

Muitas pessoas imaginam que ela foi fundada em 1875. Olhem de volta para o primeiro volume de Ísis sem Véu (p. 12 da Introdução) e reconsiderem essa impressão.

Não foi senão quase dez anos depois que a Sociedade começou a despertar interesse real no mundo ocidental, e quase outros dez anos se passaram antes que estivesse tão firmemente enraizada que os Mestres pudessem considerá-la um fato consumado.

No intervalo entre o início dos anos oitenta e o início dos anos noventa, ela passou por

Frutos Colhidos ou Ensinamento Oculto

vicissitudes que quase a mataram por completo, mas ela sobreviveu a elas, e sua vida tornou-se assegurada.

Foi então que restrições, terrivelmente em meu caminho no início, desapareceram.

Certamente, os Mestres não poderiam, mesmo então, divulgar ao mundo em geral o que se chama de segredos da iniciação, mas, no que diz respeito ao puro conhecimento da lei natural, ao curso da evolução humana, às condições de outros mundos e suas relações com o nosso, aos detalhes dos esquemas superfísicos em relação ao renascimento, às experiências após a morte, ao progresso no Caminho, etc., etc., todos esses assuntos foram abertos às nossas investigações, e o resultado tem sido a enorme expansão do nosso conhecimento exibido nos escritos que alguns de nós puderam publicar durante os últimos doze anos.

Uma grande quantidade de ensinamentos importantes veio durante o final do período crítico, antes que as restrições acima referidas fossem completamente removidas.

Os anos de 1885 a cerca de 1902 foram anos notáveis em conexão com a instrução dos Mestres.

A antiga Loja de Londres incluía, durante esses anos, muitos estudantes sinceros e qualificados, entre eles o Sr. Leadbeater e a Sra. Besant.

E eu tive a vantagem de contato com meu próprio Mestre através de um canal apropriado.

A longa série de Transações da Loja de Londres que apareceu durante esses anos será vista, por qualquer um que olhe para trás, como marcos na estrada que leva ao estado do conhecimento teosófico no final do período que cobriram.

Tudo o que continham há muito foi absorvido pela literatura teosófica.

Somente para aqueles que possam se interessar em traçar a história do nosso ensinamento elas podem ter interesse agora.

A nova série de Transações da Loja de Londres, começando em 1913, está em uma base diferente.

Elas têm a ver com correções e acréscimos posteriores ao ensinamento anterior, obtidos em anos muito recentes.

Mestres e seus Métodos de Instrução

Este leve esboço da história da nossa educação teosófica talvez ajude a tornar inteligíveis alguns embaraços.

Poucos estudantes podem estar em contato constante com cada fragmento de informação teosófica que chega a ser impresso, e embora alguns de nós estejam profundamente interessados na Ciência Oculta — conhecimento, isto é, da Natureza superfísica e sua maravilhosa maquinaria de leis — esse interesse não é, de modo algum, sentido com a mesma intensidade por todos.

Os Mestres, em minha opinião, seriam as últimas pessoas a desejar que esse fosse o principal objetivo de busca para os membros da Sociedade em geral.

E, no entanto, isso não pode ser alcançado sem alguma apreciação do grande esquema Divino do qual fazemos parte.

É desejável que todos absorvam o máximo que puderem convenientemente da magnífica Ciência Oculta que explica nosso lugar na Natureza e as possibilidades de nosso crescimento futuro.

Impressões amplas e vagas sobre esses assuntos são, contudo, suficientes para dar cor e significado, por assim dizer, aos esforços que todos podemos fazer para viver de acordo com os ensinamentos éticos provenientes do nível dos Mestres, cuja compreensão não impõe esforço nem mesmo à mais humilde estimativa que possamos formar de nossa capacidade intelectual.

CONHECIMENTO TEOSÓFICO EXPANDIDO

Primeiro, proponho tratar do grande mistério da Consciência, um que, à primeira vista, parece o mais insondável de todos os que temos de estudar; depois, expor, com mais detalhes do que até agora se considerou possível, a condição atual real da vida humana na cadeia planetária à qual pertencemos; e, em terceiro lugar, mostrar como nossa compreensão do reino imediatamente em contato com a vida física, embora logo além de suas fronteiras, o mundo Astral, foi desenvolvida a um ponto que nunca tentamos alcançar quando o estudo Teosófico, há trinta e cinco anos, era principalmente direcionado para horizontes ainda mais amplos.

I. — A Natureza da Consciência

A Consciência é reconhecida por todos os estudiosos da fisiologia como um mistério que eles não tentam explicar.

Podemos rastrear as atividades da vida de volta através dos músculos e dos nervos, até o cérebro, mas de onde vieram os impulsos originais, em obediência aos quais o cérebro colocou os nervos a trabalhar sobre os músculos? Essa questão é deixada de lado como relacionada a um mistério além do entendimento humano.

Tampouco tentarei esclarecer o mistério da maneira como às vezes podemos fazê-lo ao lidar com fenômenos puramente físicos; devemos nos contentar em tratar a Consciência como o fundamental Princípio Divino de toda manifestação, mas a ideia iluminadora que quero transmitir é que a Consciência Divina, em si mesma, é, em sua natureza, idêntica a qualquer consciência da qual possamos tomar

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Conhecimento Teosófico Expandido

conhecimento; que, em uma palavra, existe apenas um tipo de Consciência em toda a criação — a Consciência de Deus, trabalhando através de veículos de capacidade variada.

Por mais limitada que sintamos nossa própria consciência, ela é, em sua natureza, idêntica à da Divindade Infinita, assim como, na outra direção, à da vida animal e mesmo vegetal.

Aquilo que pode ser pensado como o valor eficiente da consciência depende do veículo no qual ela está trabalhando.

Dentro do corpo de uma ovelha, suas limitações são de fato estreitas; dentro do de um ser humano iluminado, parecem enormemente ampliadas; mas, quer desçamos em pensamento muito abaixo do nível da ovelha, quer ascendamos em imaginação muito acima da condição humana, descobriremos que o veículo da consciência, em todos os casos, determina a extensão sobre a qual a própria consciência pode percorrer a infinitude do conhecimento.

Quando Darwin primeiro lançou a teoria evolucionista, alguns de nós estávamos inclinados a considerá-lo como tendo cometido o erro de se preocupar apenas com os veículos, ignorando a evolução concomitante da capacidade intelectual e espiritual.

Sem, talvez, perceber plenamente a magnitude de sua própria realização, ele estava abrangendo em sua visão da natureza tanto os processos físicos quanto os superfísicos da evolução.

Embora, por meio de estudo profundo, o processo possa ser compreendido até mesmo no nível de seus obscuros começos, o princípio é melhor apreendido se confinarmos nossa atenção ao desenvolvimento da consciência no ser humano.

Por que lei é providenciado o gradual aperfeiçoamento do veículo com o passar do tempo? Colocando a resposta em uma frase breve, suscetível de maior desenvolvimento em detalhe, a lei é que quando a consciência dentro de qualquer veículo dado se esforça ao máximo, ou em outras palavras, faz o melhor uso do veículo em que se encontra em qualquer momento dado, a lei — realmente uma parte da grande agregação de leis cármicas — procede a investir esse volume de consciência, esse Ego, com um veículo melhor para sua próxima manifestação física.

Devo aqui citar uma ou duas linhas de Tennyson, cuja poesia, à medida que aprendemos a apreciá-la, está saturada de conhecimento oculto.

Ele escreve em um fragmento que se encontra em quase o último volume publicado de suas obras: —

O Senhor alugou a casa de um bruto para a alma de um homem;
E o homem disse: "Sou eu Vosso devedor?" O Senhor — "Ainda não; mas faze-a tão limpa quanto puderes.
E então eu vos alugarei uma melhor."

Nessas linhas compactas temos toda a ideia que quero transmitir sugerida, se não expressa elaboradamente.

"Faze-a tão limpa quanto puderes" significa, naturalmente, fazer o melhor uso dela e estabelecer uma reivindicação cármica sobre uma casa ou veículo melhorado.

Vemos o sistema funcionando ao estudarmos os princípios da Reencarnação, funcionando, naturalmente, como a maioria dos processos na Natureza, de uma maneira que parece à primeira vista desequilibrada.

O amante da música faz o melhor uso de suas faculdades musicais na vida em que esse desejo primeiro o governa e, embora talvez negligenciando outras possibilidades de aperfeiçoamento, obtém em sua próxima vida um veículo melhor adaptado à expressão do pensamento musical.

Assim também com qualquer outra linha de atividade humana.

O amante da ciência física descobre, vida após vida, sua capacidade de compreender as leis da natureza física sempre e cada vez mais aprimorada; o filantropo, inconscientemente para si mesmo, impregna seus átomos permanentes com um zelo sempre crescente de beneficiar seus semelhantes.

Até nos menores desenvolvimentos da capacidade intelectual, no estudo da matemática ou da filologia, o mesmo princípio invariável pode ser discernido.

Ninguém pode, em uma vida, limpar todos os cômodos de sua casa — para seguir a metáfora de Tennyson; mas, gradualmente, todos, por sua vez, descobrir-se-ão ter

Conhecimento Teosófico Expandido

reclamado sua atenção, com o resultado final de que o Ego adquire um veículo de consciência aperfeiçoado além das necessidades da vida comum, e passa para as fileiras Daqueles de quem algo conhecemos, os Mestres de Sabedoria.

Assim como uma rajada de sol pode iluminar uma paisagem anteriormente obscurecida pela sombra, essa simples ideia parece esclarecer reinos inteiros de vaga especulação concernente aos processos que comumente referimos pelo vago termo "evolução". E pela luz assim derramada sobre todo o assunto, começamos a dar uma face científica a uma vasta gama de especulação nebulosa corporificada às vezes na frase "A Imanência de Deus na Natureza". A imaginação, é claro, estende-se vagamente em direção ao problema supremo: Qual é a natureza do veículo dentro do qual a Consciência Divina opera? e nessa direção, no presente, ao menos, é inútil aspirarmos.

Mas, devidamente apreciada, a presente interpretação da consciência dá unidade e significado a todo o desígnio da criação, desde a manifestação mineral, passando pela vida organizada, até infinitudes além.

Descobrir-se-á que ela harmoniza com toda grande ideia com que o pensamento teosófico tem se esforçado por lidar.

A frase concisa que muitas vezes gosto de citar baseia seu significado no princípio que tenho procurado definir: "O que quer que seja, é, foi ou será humano." À primeira vista, o valor da frase parece residir na promessa que oferece de que todas as criaturas humanas podem aspirar, ao pensar nas possibilidades que as aguardam, a infinitudes absolutas de existência glorificada; e ela faz isso, mas coloca, por assim dizer, uma face científica sobre o magnífico prospecto, e se ajusta a cada ideia com a qual fomos ensinados a trabalhar sobre a dependência do progresso em relação ao esforço individual.

Ninguém é elevado a um nível mais elevado de ser do que aquele em que se encontra em qualquer momento dado, por qualquer Poder exterior a si mesmo.

Ajudado por sugestão? Sim, todos podemos acolher tal ajuda; nenhum de nós pode dispensá-la; mas a sugestão deve, em todos os casos, ser uma dica apontando para o esforço individual.

O progresso real, em todos os casos, deve ser o produto da vontade e do esforço individuais, o esforço para fazer o máximo uso das oportunidades da vida; ou, em outras palavras, do veículo no qual a consciência está trabalhando no momento.

Quase nenhum dos pensamentos nebulosos em que a psicologia antiquada se entregava permanecerá obscurecido pela vagueza quando o princípio com o qual estou lidando lhes der forma definida.

Vou aventurar-me em uma ilustração sutil dessa ideia.

Pensadores que antes ressentem do que aspiram a um conhecimento claramente definido sobre o aspecto espiritual de sua própria natureza, muitas vezes gostam de tratar Cristo como um estado de consciência.

"O despertar do Cristo dentro de nós", ou alguma interpretação vaga da ideia, é considerado preferível a qualquer conhecimento específico sobre os níveis na Hierarquia Divina em que encontramos definitivamente em manifestação um Ser do qual o Princípio Crístico realmente emana.

Apegados como estão muitos pensadores à nebulosidade do misticismo, o reconhecimento de um Ser específico parece-lhes rebaixar a ideia; e, no entanto, com o conhecimento concernente à Hierarquia Divina que tem estado em posse teosófica quase desde o início, sabemos que há um Ser específico em certo nível dentro da Hierarquia Divina do Sistema Solar, a quem podemos definitivamente olhar como a fonte consciente de toda influência espiritual.

Esse conhecimento claro, longe de rebaixar a aspiração em cada Ego individual de compreender a espiritualidade, é tão superior ao estado de espírito com que o místico se contenta quanto a paisagem iluminada pela luz do sol é superior à sugestão obscura de uma penumbra parcial. Indubitavelmente, em toda pesquisa ou ensino relacionado com a verdade espiritual, mistérios ainda jazem além de quaisquer que estejam sendo gradualmente esclarecidos — estendendo-se para além destes até toda a Infinidade; mas quanto mais nosso conhecimento é expandido, melhor percebemos que a nebulosidade do pensamento, a incerteza ao olharmos para cima, a vagueza de expressão ao tentarmos pôr a aspiração em palavras, são meramente devidas à falta de conhecimento adicional.

Tão definidas e precisas quanto nossa conhecimento agora se tornou com referência aos simples fenômenos da química, tão definidas e precisas para um entendimento mais elevado devem as condições da vida espiritual finalmente se tornar, embora para o cérebro humano comum devam permanecer por muito tempo incompreensíveis.

Não há valor inerente na nebulosidade do pensamento.

Aquilo a que todos devemos visar ao lidar com quaisquer dos mistérios até agora abraçados pelo vago termo "ocultismo" é clareza e precisão de entendimento.

A Verdade, se pudéssemos compreendê-la, é tão clara e precisa quanto quaisquer daquelas verdades mais simples da natureza ao nosso alcance, e a tarefa diante de nós não é a de continuar a tratar a pesquisa espiritual como algo sagrado demais para ser limitado por contorno ou forma.

Não pode haver verdade espiritual tão exaltada e, para nós, no momento, incompreensível, que não possua um contorno tão claro e uma forma mental tão definida para a consciência que opera em veículos apropriados quanto as relações mais simples da física molecular já possuem para nós mesmos.

2. — A Cadeia Planetária

A primeira ideia que tivemos sobre o progresso da vida nas cadeias planetárias foi, olhando para trás, tudo o que se poderia esperar que compreendêssemos à primeira vista. Foi uma enorme expansão da ideia elementar de que

66     Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

este mundo era o começo de todas as coisas, e que sua criação gradual poderia ser traçada na linguagem familiar das escrituras.

A própria noção de cadeias planetárias era algo inteiramente novo que teve de ser assimilado gradualmente, e que, em anos posteriores, exigiu explicação muito elaborada.

A cadeia planetária à qual pertencemos consiste, como o ensinamento inicial mostrou, de sete globos, o primeiro e o último no nível manásico, dois outros abaixo destes no nível astral, três no plano físico.

No início, saltamos para a conclusão de que todas as cadeias planetárias eram iguais, consistindo de sete globos, e a ideia infelizmente permeou a literatura teosófica a tal ponto que desencaminhou muitos pensadores.

Na realidade, apenas a cadeia central de uma série manvantárica consiste de sete planetas; no Manvantara anterior, uma cadeia tinha apenas cinco; no anterior a esse, apenas três; e no anterior a esse, apenas um.

Não vou me deter para desenvolver essa ideia em toda a sua beleza científica.

Uma mera sugestão será suficiente para mostrar como toda a série de Manvantaras é uma concepção harmoniosa que começa com o Pensamento Divino — o primeiro globo manásico — culminando em alguns resultados supremos que estão além da nossa compreensão atual naquele futuro distante, quando toda a série estiver completa.

Mas, mantendo nossa atenção fixa por ora em nossa presente cadeia planetária de sete globos, a primeira ideia que temos de perceber é que, quando nos foi dito no início sobre a grande onda de vida varrendo de mundo em mundo, e ocupando presentemente esta Terra, fomos postos de posse de uma ideia ampla que é perfeitamente verdadeira, mas que requer elaboração.

A maior parte da família humana à qual pertencemos ocupa esta Terra no tempo presente, mas durante as várias rondas de progresso que têm ocorrido por um passado quase incalculável, a família se

Conhecimento Teosófico Expandido

espalhou, até certo ponto, por toda a série de mundos que constituem a Cadeia.

No presente, acharemos impossível compreender as condições de vida nos planetas superfísicos, e podemos deixá-los de lado por enquanto; mas nos três físicos, incluindo Marte atrás de nós e Mercúrio à nossa frente, a família humana está agora distribuída — parte dela já estabelecida em Mercúrio, parte deixada para trás em Marte.

A explicação é simples.

Enquanto a grande maioria avançou para esta Terra, o remanescente retardatário, ainda não qualificado para a encarnação aqui, permanece no planeta Marte; uma vanguarda superior já está avançando para o planeta à frente.

A condição atrasada do remanescente marciano — contado, é claro, por um número bastante grande de milhões — consiste naqueles que (revertendo à minha explicação anterior sobre a consciência) falharam em fazer os esforços necessários para a aquisição de veículos superiores.

Não há veículo de consciência humana nesta Terra, mesmo entre os selvagens mais baixos, que não seja definitivamente superior em alguns aspectos importantes aos veículos de consciência que agora habitam Marte. Por estranho que pareça, como frequentemente acontece no arco descendente, algumas capacidades ainda estão ativas entre eles, que lhes permitem fazer coisas que nós mesmos, apesar de nosso desenvolvimento superior, somos incapazes de realizar.

O povo marciano pode manipular a matéria por artes que nós, até certo ponto, perdemos, embora o uso de tais artes não represente inteligência superior, assim como a capacidade de uma aranha de tecer uma teia que nenhuma arte humana poderia imitar não representa superioridade intelectual por parte da aranha.

Moralmente, a condição do povo marciano está abaixo de qualquer nível que possamos compreender facilmente.

Suas formas são, para nosso gosto mais cultivado, grotescamente feias, e eles praticamente exemplificam um ditado aplicado com menos propriedade a algumas raças selvagens do nosso próprio globo: "não têm maneiras, e seus costumes são bestiais."

68 Collected Fruits of Occult Teaching

A vida animal em Marte está em um nível baixo, correspondendo ao do povo.

É puramente reptiliana em seu caráter, e o desenvolvimento do gosto entre o povo pode ser imaginado pelo fato de que sua comida consiste no sangue dos répteis que pululam nos vastos lagos interiores comumente chamados de canais, com os quais as porções habitáveis do planeta estão cobertas.

Mesmo entre os marcianos, a lei evolutiva que pressiona gradualmente a multidão está lentamente trabalhando.

Alguns Egos — pois já os marcianos devem ser considerados humanos — gradualmente estabelecem direitos a um melhor veículo de consciência do que aqueles ao seu redor, e então se qualificam para a encarnação nesta terra, e são trazidos sob a orientação de emissários apropriados da Loja Branca em levas, às vezes de número bastante considerável.

Ouvi falar de um caso recente em que, no último ano ou dois, uma leva de cerca de cem mil Egos marcianos foi importada para este mundo, encontrando encarnação, alguns deles, nos aborígenes, como são chamados, da Austrália, alguns nos tipos mais baixos da África Central, os melhores deles entre as populações da Ásia Central.

As condições, por outro lado, que envolvem a migração prematura de Egos desta Terra para Mercúrio são curiosas e interessantes quando compreendidas, mas nesta etapa da explicação será mais conveniente parar e tomar um novo ponto de partida relacionado às relações dos vários sistemas planetários ou cadeias do nosso Sistema Solar entre si.

Mesmo nos primeiros esboços do ensino oculto, tão logo a noção de cadeia planetária se estabelecera na mente, tornou-se claro que Egos evoluindo em torno de qualquer cadeia planetária dada, concedendo-se livre-arbítrio a cada um, devem desenvolver destinos diferentes.

Alguns Egos avançariam mais rapidamente do que outros, de modo que, em um estágio bastante avançado de todo o processo, haveria imensos intervalos de condições entre aqueles na vanguarda e aqueles na retaguarda.

Então foi explicado que, em certo estágio do desenvolvimento de qualquer cadeia planetária dada, alguns teriam ficado tão para trás, em comparação com seus companheiros mais perseverantes, que o progresso físico dos melhores teria avançado a uma condição na qual os piores não estariam qualificados para fazer uso das formas então em processo de desenvolvimento.

Em outras palavras, e na linguagem mais grosseira de nossas primeiras explicações, um período é inevitável em cada esquema planetário, quando aqueles que não podem avançar mais caem fora da corrente principal da evolução, apenas aqueles que fizeram melhor uso de suas oportunidades alcançando adiante as possibilidades finais de sua existência.

Este período costumava ser mencionado como o período crítico da quinta Ronda, e por muito tempo nenhuma informação nos chegou sobre qual seria o destino final, no caso do nosso próprio esquema planetário, daqueles que cairiam fora da evolução naquele período remoto, muito à nossa frente, o meio da Ronda destinada a suceder aquela com a qual estamos atualmente preocupados.

Informações posteriores preencheram essa lacuna em nosso conhecimento e, ao fazê-lo, lançaram uma torrente de luz sobre a constituição do Sistema Solar como um todo. Obviamente, o esquema planetário mais antigo, do qual Vênus é o mundo físico, já passou há muito tempo por esse período crítico, embora para nós ele ainda esteja tão distante no futuro.

Já o curso dos acontecimentos deve ter decidido o destino dos fracassados de Vênus no período crítico, e a resposta que me foi dada, quando finalmente pude fazer a pergunta, mostrou imediatamente como as várias cadeias planetárias do Sistema Solar não devem ser

I JO     Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

consideradas empreendimentos totalmente independentes.

Elas estão ligadas entre si de uma maneira extremamente inteligível pelo fato de que os Egos que se tornam os fracassados de um esquema planetário passam para a evolução do esquema planetário seguinte na ordem de desenvolvimento; assim, a resposta simples à pergunta: "Onde estão os fracassados do esquema de Vênus?" está incorporada em uma única palavra: "Aqui!" Certamente, em minha própria experiência, nenhuma palavra jamais lançou tanta luz sobre vastas regiões de especulação.

Via-se todos os sete (ou melhor, dez) esquemas planetários, todos formando parte de um único design coerente; via-se a razão pela qual eles não estavam todos, neste momento, em estágios semelhantes de progresso; podia-se olhar para o futuro, quando, por exemplo, o planeta Júpiter, agora uma massa incandescente de matéria mineral, se tornará um lar habitado de raças futuras, quando aqueles que habitam nossa Terra não contarão mais entre eles quaisquer seres de posição espiritual menos elevada do que aqueles que agora pensamos como os Mestres, e quando a futura evolução de Júpiter oferecerá oportunidades para um novo começo àqueles que possam ter caído do curso evolutivo designado em conexão com desenvolvimentos posteriores deste mundo.

Agora voltamos aos detalhes adicionais do processo.

As falhas de Vênus estão aqui; mais precisamente, o que isso significa? Em verdade, embora sejam falhas do ponto de vista atual da conquista de Vênus, elas falharam em um período da evolução de sua própria raça já muito mais avançado do que aquele alcançado pela grande massa do nosso próprio povo.

Nenhuma delas poderia se contentar com encarnações como as que são oferecidas à humanidade no presente, mesmo pelas raças mais civilizadas que habitam este mundo, ou, de qualquer forma, tais ofertas não podem ser providas em nada que se assemelhe a uma abundância adequada.

O problema, assim enunciado, quase sugere sua própria solução.

Já disse que o

Conhecimento Teosófico Expandido

planeta Mercúrio, pertencente à nossa cadeia, é na verdade o lar de Egos que constituem a vanguarda da nossa humanidade.

Por ora, deixo de lado aqueles que, ao longo do Caminho, alcançam condições espirituais sublimes que, aliás, os tornam livres de todos os planetas da nossa cadeia.

Mas Mercúrio, habitado pelo que há de melhor, por assim dizer, da família humana, tornou-se uma região na qual as falhas de Vênus puderam encarnar livremente, e no momento atual "Mercúrio" é a forma mais precisa da palavra "aqui", que tanto me impressionou quando a ouvi pela primeira vez usada nessa conexão.

E agora compreendamos mais detalhadamente a natureza da vida da qual Mercúrio é o lar.

Em muitos aspectos, ela é tão superior às condições que conhecemos aqui, que apenas gradualmente podemos formar qualquer concepção dela. Em alguns aspectos, somos ajudados a fazer isso por um livro que, à primeira vista, nada tem a ver com o ocultismo científico — a encantadora história de Bulwer Lytton, A Raça vindoura.

Não avançamos muito no estudo oculto antes de entrarmos em contato com a ocorrência frequente da inspiração literária.

Mestres que se interessam por essa obra e encontram uma autoria sensível inspirarão constantemente poesia e ficção, enquanto outros, de fato, inspiram o pensamento científico; mas isso não precisa ser tratado neste momento.

O Mestre que inspirou Bulwer Lytton com as ideias tão graciosamente expostas em *The Coming Race* não Se deu, por assim dizer, ao trabalho de inventar um mundo imaginário de dignidade e beleza; Ele simplesmente recorreu ao Seu conhecimento pessoal das condições que realmente prevalecem no planeta Mercúrio — condições absolutamente familiares, não apenas aos grandes Mestres, mas também a muitos daqueles de posição um tanto inferior, que já são capazes, no plano búdico, de percorrer o Sistema Solar à vontade.

Perfeita harmonia prevalece na encantadora comunidade mercuriana; a influência satânica que encheu este mundo de discórdia e confusão, quer contemplemos as relações políticas, industriais ou internacionais, jamais penetrou as regiões pacíficas do nosso belo planeta irmão.

O avanço intelectual ultrapassou de longe o nosso, e para muitos pensadores entre nós que especulam sobre as possibilidades da sociologia futura, será interessante saber que, na realidade, em Mercúrio, como na história de Bulwer Lytton, a metade feminina da humanidade é distintamente, embora em grau nenhum inconveniente, superior e predominante sobre a outra metade.

É difícil fazer essa afirmação em qualquer forma de palavras que não transmita, à primeira vista, um mal-entendido, porque as próprias palavras masculino e feminino, tal como as usamos aqui, têm significados muito diferentes em Mercúrio, especialmente do ponto de vista fisiológico, daqueles que atribuímos a essas palavras neste mundo menos belo.

E, novamente, quando falamos de superioridade e predominância, dificilmente conseguimos manter contato com ideias que, pela nossa experiência, parecem incompatíveis com aquelas outras — as ideias de perfeita harmonia e amor.

Realmente, todos esses princípios aparentemente conflitantes são suscetíveis de combinação em um acorde perfeito, como notas variadas na música, e todo o assunto tenta a imaginação.

Mas, por enquanto, devo voltar à conexão entre as condições de Mercúrio e as reivindicações sobre a natureza dos fracassos de Vênus.

Em sua evolução posterior, possivelmente em obediência a uma lei que pode reger outros mundos, o povo de Vênus tornou-se estudantes muito mais avançados da beleza — entre outras coisas — do que nós, neste mundo, podemos ainda pretender ser.

Essa tendência de desenvolvimento já estava operante em toda a raça antes do período crítico.

Assim, de fato, os fracassos de Vênus agora em Mercúrio estão enormemente à frente da população terrestre, como um todo, no que diz respeito à apre-

Conhecimento Teosófico Expandido

ciação da beleza em um nível apenas representado entre nós, se é que o é, pelos maiores artistas de nosso período.

De passagem, posso aqui mencionar um pouco de informação que me chegou há muito tempo, e que pareceu enigmática no momento, concernente ao Karma peculiar que, em alguns casos, torna possível que Egos terrestres sejam prematuramente transferidos para encarnações em Mercúrio (não estou falando da ronda interna, que é um assunto à parte). É perfeitamente possível que pessoas apropriadamente qualificadas por seu Karma sejam assim transferidas.

Não devo me deter para entrar nos numerosos detalhes do assunto, mas uma característica exigida de pessoas que inconscientemente se qualificam para a transferência é o temperamento artístico.

Elas devem ter alguma qualificação para apreciar apropriadamente a hereditariedade de pais mercurianos.

Todo esse departamento do assunto é curiosamente fascinante.

É claro, a palavra "beleza" não deve ser usada em nenhum sentido estreito, mas em um que inclui a beleza natural das árvores e flores, a formosura da cor em uma paisagem, a harmonia da forma em uma estrutura, bem como aquela beleza no aspecto feminino da humanidade que é talvez a variedade de beleza em que todos pensamos primeiro quando fazemos uso da palavra.

Como sugerido acima, nem todos os fracassos de Vênus estão já estabelecidos em Mercúrio.

Alguns, se não realmente entre nós ainda, aguardam a encarnação terrena, devido, sem dúvida, ao seu lugar exato na escala da evolução, e estão, entretanto, a partir de níveis superiores, seja nos mundos Astral ou Manásico, influenciando o pensamento artístico, inspirando a realização artística atualmente em progresso entre nós no presente momento, e isso tem ocorrido ao longo do que estamos habituados a considerar como longos períodos; curtos, é claro, quando medidos na escala da evolução natural.

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

A total eclosão da capacidade artística na Grécia durante aquele período que chamamos de "antigo" foi devida à maneira pela qual os fracassados de Vênus em nossos mundos superiores discerniram naquela raça grandes capacidades para a recepção de sua influência.

Falando de modo geral, toda a arte grega em escultura pode ser considerada como um dom para nós dos imigrantes de Vênus, a quem, do ponto de vista de Vênus, devemos ainda chamar de fracassados.

Há algo eminentemente sugestivo no fato de que uma raça mais altamente evoluída, mais perfeita moral e intelectualmente do que a nossa, em seu estágio atual, deva também ser identificada com a beleza, aliás, não meramente quanto à capacidade de apreciá-la, mas em manifestação real.

Olhando muito para trás, para aquém de nosso próprio lugar na evolução, sempre encontramos formas primitivas, mais ou menos aos nossos sentidos, feias e repulsivas.

As formas, de fato, dos remanescentes degradados da família humana em Marte são simplesmente hediondas, comparadas com os melhores exemplares entre nós. A vida animal lá é grosseira e repulsiva em comparação com a vida animal deste mundo.

Sem dúvida, há exceções que saltarão à consciência de todos que pensam sobre o assunto, mas, de modo muito amplo, a lei da natureza parece vincular o aperfeiçoamento moral dos seres conscientes ao correspondente aperfeiçoamento na beleza da forma.

Quando compreendermos as complexidades do Karma melhor do que atualmente, talvez seja possível descobrir por que homens e mulheres entre nós são às vezes conspícuos ao mesmo tempo pela beleza da forma e por um caráter atrozmente defeituoso.

Mas as exceções, segundo o estúpido provérbio, "provando a regra", são, de qualquer forma, compatíveis com sua operação em larga escala.

E mais uma sugestão em conexão com esta linha de pensamento surge de informações definitivas sobre

Conhecimento Teosófico Expandido

o povo de Mercúrio.

Sem entrar em detalhes indecorosos, basta dizer que o nascimento de crianças é absolutamente desacompanhado de sofrimento ou inconveniência para a mãe.

Todo o negócio da propagação da raça é, de fato, tão diferente do nosso, tão infinitamente mais encantador e atraente para a imaginação, que incidentalmente deve significar diferenças na conformação física de homens e mulheres que podem, à primeira vista, parecer conflitar com nossas atuais concepções de beleza feminina perfeita.

E, no entanto, sou assegurado por alguém, pelo menos, em posição de formar uma opinião, que, sem por um momento negar a beleza de uma forma feminina perfeita da nossa espécie atualmente, a mulher perfeita de Mercúrio, embora muito diferente, é a mais bela das duas.

A percepção da beleza é uma faculdade que cresce e muda em seu crescimento, e este pensamento alcança em ambas as direções, de modo que, quando às vezes procurei averiguar por que as primeiras experiências da Natureza em forma têm geralmente sido grosseiras e feias, me disseram que elas não eram nem do ponto de vista da consciência pouco desenvolvida que foram designadas a expressar.

3. — O Mundo Astral

Qualquer referência às condições reais da vida astral deve nos colocar primeiro em contato com uma situação — tão lamentável quanto ridícula — que estabeleceu um abismo quase intransponível entre o vasto corpo de investigadores superfísicos engajados com os métodos do espiritualismo, e aqueles que apreciaram o que, com todo respeito ao outro, não posso deixar de descrever como a linha de estudo infinitamente mais importante identificada com o movimento teosófico.

Poder-se-ia laboriosamente traçar o caminho pelo qual erros foram cometidos no início, mas no que diz respeito ao ensino autêntico dos Mestres, com base no qual o

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

teosófico...

Quando o movimento foi lançado, o assunto da vida astral imediatamente após a morte do corpo físico foi simplesmente negligenciado.

De alguma forma, no início, fomos levados a nos preocupar com os princípios gigantescos que governam a evolução humana em larga escala, e desconsideramos as oportunidades de compreender nosso futuro imediato melhor do que antes, de uma maneira que lembra dolorosamente a velha história sobre o observador de estrelas que caiu no fosso.

A pena disso, olhando para trás, é intensa.

O movimento teosófico deveria ter sido recrutado em massa das fileiras dos espiritualistas.

Como as coisas se revelaram, são apenas poucos os que podem ser atraídos através do abismo que separa a maioria deles do trabalho mais elevado.

Mas agora, esquecendo tudo isso, voltemo-nos para a informação precisa que, em anos posteriores, alguns de nós foram capazes de obter de fontes elevadas de informação concernentes àquele mundo astral que, trinta ou quarenta anos atrás, os espiritualistas compreendiam melhor do que os primeiros escritores sobre Teosofia, mas que agora somos capazes de examinar e interpretar em uma extensão que coloca o conhecimento adquirido pelos métodos ordinários do espiritualismo completamente em segundo plano.

Para examinar o mundo astral em sua totalidade e compreender suas múltiplas variedades de condição, o exame deve ser feito em um nível de consciência totalmente mais elevado do que o dos habitantes normais.

Essa ideia, que é óbvia assim que é enunciada, é ignorada completamente pelos espiritualistas do tipo mais simples, que imaginam que, porque seu amigo passou para um novo estado de existência, ele deve saber, não apenas tudo sobre ele, mas tudo o que se relaciona aos destinos humanos além de sua própria condição.

E muitos espiritualistas aceitarão até mesmo testemunho negativo; um espírito que diz com toda verdade que não pode perceber qualquer rein-

Conhecimento Teosófico Expandido

cravos em progresso é mantido por, seu amigo neste plano, ter provado que não ocorrem reencarnações; mas, ao indicar assim a necessária imperfeição do método espiritualista como meio de adquirir conhecimento, deixe-me, antes de passar a tratar do conhecimento adquirido por outras vias, prestar testemunho do magnífico trabalho que tem sido realizado no mundo pelo espiritualismo em suas relações com o pensamento religioso.

O crescimento da crença materialista em meados do século passado foi tão poderoso que, se inteiramente desimpedido, provavelmente teria extinguido o pensamento religioso por completo.

O espiritualismo, ao provar que havia outra vida após esta, e uma com a qual poderíamos entrar em contato, rompeu a dominação da escola materialista de uma maneira que nenhuma influência teológica poderia ter realizado.

Vindo aos detalhes, encontramos o número sete desempenhando um papel importante na economia astral, como em muitas outras formas que nos são familiares.

É um grande erro imaginar que sete, como número-chave, seja um de profundo significado no universo em geral.

Ele tem um profundo significado no que diz respeito ao nosso mundo, do qual, afinal, o plano astral é meramente uma parte — uma parte tão definitivamente objetiva quanto tanto rocha de granito para sentidos de percepção apropriados.

Para aqueles, a rocha de granito dificilmente faria um apelo.

Devemos pensar no mundo astral, para começar, como consistindo de uma vasta série de camadas concêntricas envolvendo inteiramente esta Terra, cujo diâmetro agregado é enormemente maior do que o do globo físico.

É difícil obter medidas em milhas ao lidar com a região da natureza na qual, para alguns propósitos, a distância é quase desprezível, e ainda assim, em verdade, existem magnitudes definidas em conexão com as várias subdivisões do mundo astral que podem realmente ser expressas em termos de nossa medida.

1/8 Frutos Reunidos do Ensinamento Oculto

Basta, por ora, compreender que a altura acima da superfície terrestre até a qual se estendem as subdivisões mais elevadas do mundo astral deve ser pensada, no mínimo, em dezenas de milhares de milhas.

Então, se começarmos a tentar um levantamento das variadas subdivisões, temos de reconhecer que o plano astral interpenetra o corpo físico da Terra em extensão considerável, e que as regiões assim submersas abaixo da superfície terrestre são horríveis em suas características, embora cumpram definitivamente um propósito no plano Divino da evolução humana.

Há duas cascas concêntricas distintas de matéria astral imersas no corpo da Terra.

A mais baixa de todas é uma com a qual a humanidade quase nada tem a ver, ou não deveria ter nada a ver, embora nas pavorosas e inéditas condições de perturbação satânica pelas quais estamos passando, influências dessa região astral mais baixa tenham sido trazidas à superfície para nosso profundo desconforto.

O subplano nº 1 deveria concernir-se meramente com a gradual desintegração de formas elementais que desempenharam um papel, apropriadamente, na história mais primitiva deste planeta, mas cuja necessidade há muito expirou.

O nível nº 2, imediatamente abaixo da superfície terrestre, é o verdadeiro Inferno da Natureza real, uma condição de sofrimento para aqueles que para lá derivam que dificilmente pode ser exagerada na imaginação.

Que tal sofrimento, contudo, seja destinado a ser curativo em seu caráter é uma ideia fundamental à qual, ao investigarmos essa região, devemos sempre nos ater.

Ele lida apenas com os representantes mais horrivelmente degradados e atrozmente criminosos de nossa humanidade.

Sem, por ora, tentar entrar em maiores detalhes em conexão com esse pavoroso departamento do assunto, ainda temos de compreender que, quando consideramos o subplano nº 3, aquele que é o primeiro acima da superfície do mundo físico, ainda estamos em contato com um reino purgatorial, cujas influências curativas são apropriadas para malfeitores cuja iniquidade fica aquém daquela que conduz ao inferno inferior.

As experiências no Nº 3 podem, no entanto, ser de caráter sério.

O equívoco em que as pessoas tão facilmente incorrem em relação a essa condição purgatorial surge de uma tendência muito comum de assumir uma visão severa demais de nossas próprias deficiências.

Pessoas ensinadas a se considerarem miseráveis pecadores, meramente por levarem uma vida física comum, provavelmente, na maioria dos casos, são tão inteiramente inocentes na realidade que, quando livres do corpo, deslizarão inconscientemente pela região purgatorial e despertarão felizes em algum nível do quarto subplano.

Ademais, o estudo da região purgatorial é tão intrincado que a imaginação se extravia se nos detivermos elaboradamente sobre ela antes de percebermos as intricâncias ainda maiores e inteiramente belas dos subplanos superiores que, desde os níveis mais baixos do quarto até o mais elevado, dificilmente são tingidos por qualquer emoção da natureza do sofrimento.

A intricação e a complexidade do vasto quarto subplano serão prontamente compreendidas quando pensarmos nele como o futuro lar natural de entidades tão variadas quanto a população da Terra, ou, deixando de lado as humildes multidões das comunidades incivilizadas, a diferença entre Egos individuais dentro dos limites de um país civilizado como o nosso é tão enorme e elaborada que a lei natural tem, de fato, uma tarefa delicada em proporcionar a todos um ambiente perfeitamente adequado no período de descanso entre duas vidas físicas.

A observação atenta, para começar, divide o quarto subplano em outra série septenária, mas o sete fica muito aquém como número indicativo da necessidade que tal vida desenvolve por variedade.

Nos níveis mais baixos

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do quarto, encontramos a vida conduzida com tão estreita semelhança às condições da vida física neste globo que, quando ouvimos falar de casas, teatros e diversões ali, paisagens e lagos, e mobília real nas casas, alguns de nós se erguem indignados com a ideia de associar tais fenômenos a uma condição espiritual.

A vida espiritual e a vida carnal estão, no entanto, intimamente entrelaçadas, não meramente no corpo humano vivo, mas também nos mundos superfísicos, apropriados à existência humana.

Há pessoas no mundo astral livres de todos os embaraços dolorosos, mas que não ascenderam além da concepção de felicidade associada ao gozo físico.

Para encontrar essas ainda disponíveis à vida astral, suas aspirações nessa direção devem, de fato, ser consideravelmente refinadas, e temos sempre de lembrar que as afeições, que desempenham um papel tão importante em nossa vida mesmo aqui, são ainda mais supremas em sua importância em todos os níveis felizes do mundo astral.

O Karma enreda a vida encarnada com todos os tipos de associações e, embora possa permitir-nos desfrutar de alguma companhia verdadeiramente afim, frequentemente nos impõe boa parte do outro tipo.

Na vida astral, mesmo no quarto nível, para não mencionar por ora condições mais elevadas, as pessoas nunca são lançadas em companhia que não seja afim.

Esta é uma das principais garantias que colhemos de pessoas que nos falam do outro mundo.

Às vezes elas ainda estão com amigos que conheceram e pelos quais se importaram na vida terrena, mas, em todo caso, com pessoas pelas quais sentem total simpatia.

Ao tentar este tipo de levantamento, a magnitude da tarefa é intimidante.

Acumulamos um corpo tão vasto de informações detalhadas sobre a vida astral que, para usar um símile favorito, não se pode ver a floresta por causa das árvores; mas permanecendo por ora nas generalidades, permitam-me tentar indicar as principais

Conhecimento Teosófico Ampliado     181

características dos vastos quinto, sexto e sétimo subplanos do mundo astral.

Estes não devem ser pensados como definitivamente um superior ao outro.

Através das várias subdivisões menores do vasto quarto sub-plano, as pessoas são de fato promovidas, por assim dizer, de um para o outro, à medida que suas qualificações para desfrutar das regiões superiores se desenvolvem; mas, uma vez alcançados os níveis mais elevados do quarto, as outras regiões são atingidas, não tanto em virtude de algo que possa ser pensado como promoção, mas de acordo com o que pode ser descrito com muito mais precisão como gosto individual.

Falando de modo geral, o quinto sub-plano é a região na qual a atividade intelectual pode se expandir com maior facilidade; o sexto é mais devocional em seu caráter, enquanto o sétimo é uma região na qual aqueles Egos que desempenharam um importante papel público na vida terrena encontram-se em companhia congenial, e ao alcance de oportunidades para desenvolver suas próprias qualificações como líderes de homens, em preparação para futuras encarnações nessa linha de atividade.

A ideia apenas sugerida interpreta o fato enormemente significativo de que, em vários departamentos da distinção humana, grandes Egos permanecem por preferência nos níveis mais elevados do mundo astral, em vez de passarem adiante, como concebivelmente poderiam, para as condições ainda mais elevadas do plano manásico.

Consideremos, por exemplo, a escolha a ser feita pelos grandes homens da ciência ao passarem da vida física.

Suponhamos, primeiro, que não tenham mau Karma que os retenha por um tempo no Nº 3. Eles despertam nos níveis mais elevados do quarto, em companhia de amigos afins em sua própria linha de desenvolvimento.

Rapidamente aprendem que no quinto, para o qual podem passar à vontade, esplêndidas oportunidades para levar adiante as pesquisas científicas às quais possam ter se dedicado estão ao seu alcance.

Eles veem que dar um salto adiante para o plano manásico romperia a continuidade de seu trabalho — levando-os a níveis de percepção em desarmonia com a ciência a que estavam acostumados. Isso os conduziria a uma linha de desenvolvimento totalmente diversa.

Ao permanecerem no astral, adquirem novo conhecimento em sintonia com o das vidas que acabaram de viver.

Isso dotará seus Egos de capacidade expandida.

Na próxima vida na Terra, eles poderão retomar seu trabalho do ponto em que o deixaram, e veem o caminho claro do dever diante de si.

O mesmo princípio certamente se aplica ao caso dos grandes poetas do passado que estão reunidos no sexto subplano, embora em outros departamentos de grandeza artística possam surgir complicações.

Mas e quanto às pessoas que não são especialmente notáveis? Elas têm alguma escolha quanto aos destinos astral e manásico? Uma séria confusão de pensamento surgiu entre os estudantes teosóficos no início, por causa da maneira como casualmente obtivemos algumas informações bastante corretas sobre o estado devachânico.

Esse é um estado de ilusão feliz nos níveis inferiores do plano manásico, apropriado para pessoas inocentes de más ações, de natureza afetuosa, mas não altamente qualificadas intelectualmente, ou de outras formas, para trabalho ativo ou progresso no plano astral.

O erro que cometemos no início foi supor que o estado devachânico era uma meta a ser almejada por todos.

À medida que passamos a compreender a vida e as oportunidades do mundo astral superior, o erro assume um aspecto ridículo.

Obviamente, o estudo dos detalhes astrais é uma tarefa interminável, e só pode ser realizado minuciosamente quando estamos em contato pessoal com eles; mas uma ideia ainda não abordada neste levantamento apressado pode ser compreendida agora e merece atenção.

Além daquilo que pode ser amplamente considerado como a estratificação concêntrica do mundo astral, ele possui vastas divisões que podem ser pensadas como correspondentes às divisões geográficas desta Terra.

Sobre as grandes áreas geográficas da Terra jazem as regiões astrais apropriadas aos povos da região abaixo.

Assim, as regiões astrais sobre a Índia e outras partes da Ásia são bastante diferentes, em muitos aspectos, das regiões astrais sobre os países europeus.

Isso não interfere no fato de que o movimento de uma parte do mundo astral para qualquer outra com a velocidade da luz está aberto a qualquer um pertencente a esse mundo que saiba, para começar, que tem o poder de se deslocar dessa maneira.

Na verdade, esse conhecimento só pertence a pessoas que fizeram algum progresso durante a vida física no estudo oculto.

A grande maioria das pessoas perfeitamente comuns nos confortáveis níveis inferiores do quarto sub-plano nunca quer investigar, por exemplo, as condições correspondentes do mundo astral indiano.

Em extensão ainda mais enfática, o indiano no astral nunca pensa em seu aspecto ocidental, a menos que pertença aos poucos que viajaram para o Ocidente em vida.

A ideia geográfica adaptada às condições astrais embaraça o pensamento de alguma forma? Há espaços vazios correspondentes aos grandes oceanos? De modo algum.

Os espaços oceânicos permitem ajustes convenientes.

Nosso astral britânico se estende até metade do Atlântico e, sem dúvida, toca (embora eu não me lembre de ter ouvido isso como fato) o astral americano, necessariamente um domínio muito amplo.

Para aqueles que percebem a importância, bem como as possibilidades de obter concepções mentais definidas e vívidas da Natureza superfísica, essa geografia do mundo astral é extremamente significativa.

Tudo isso ajuda a tornar todo o reino complicado harmonioso e repousante para as grandes multidões.

Para todos nós pode haver, no futuro, um tempo em que a nacionalidade se torne

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

fundida em algum atributo superior de consciência exaltada, mas todo progresso é gradual.

Esse é o princípio primordial a ser discernido no estudo da vida astral.

Os espiritualistas todos o reconhecem, bem como aqueles que derivam conhecimento superfísico de outras maneiras.

Por um tempo, as pessoas que passam são, do outro lado, exatamente o que eram aqui.

Portanto, especialmente, elas são da mesma nacionalidade que aqui.

Se todas as nações do mundo fossem misturadas juntas no astral, esse mundo não nos mostraria, como faz, as leis e os desígnios da Natureza em perfeita harmonia e acordo — naquele aspecto simétrico que apela tão poderosamente ao observador inteligente.

Esse é o encanto peculiar do ensino teosófico posterior.

Ele capacita todos os que verdadeiramente compreendem o movimento teosófico a sentir que estão engajados não meramente em estimular a aspiração espiritual, mas na magnífica tarefa de criar uma verdadeira ciência espiritual.

4. — O Futuro Infinito

Como procurei mostrar, ao lidar com os fenômenos do plano astral, é possível obter conhecimento claramente definido em referência a alguns aspectos do futuro superfísico que aguarda a humanidade.

O "próximo mundo" imediato pode ser tão vividamente previsto durante nossa permanência neste, que sua importância para nós pode ser apreciada de uma maneira raramente alcançada sob a influência do simples pensamento religioso.

Isso sozinho pode dar origem a uma bela emoção reverente em referência à vida futura, mas não ao mesmo tipo de confiança absoluta gerada pelo conhecimento específico.

Tomemos um caso imaginário — para ilustrar o que quero dizer — das condições possíveis da vida comum.

Suponha que um jovem entrando em algum negócio ou profissão seja informado por algum amigo: "Você poderia se sair melhor se fosse para a América." O jovem não nega isso, mas

Conhecimento Teosófico Expandido

ainda pensa que pode se sair razoavelmente bem em casa, então não se detém em pensamento na ideia do amigo.

Suponha que lhe seja oferecida uma oportunidade ou engajamento definido na América, e ele assine um contrato para ir para lá no próximo ano. Ele não se tornará imediatamente profundamente interessado nas condições de residência na América? Ele leria livros sobre o país, conversaria ansiosamente com viajantes que estivessem lá; equipar-se-ia com roupas e outras coisas apropriadas ao clima que ele saberia ser o de seu futuro lar.

Ele não negligenciaria seu trabalho atual, pois saberia que sua eficiência nele teria muito a ver com seu bem-estar na nova vida; mas encararia o trabalho atual com os olhos voltados para o futuro, dedicando-se a ele com tanto mais zelo quanto mais ele treinasse sua capacidade, porém com um senso de desapego que o tornaria relativamente indiferente aos seus resultados imediatos.

A pequena parábola se aplicará ao caso daqueles que estão — e que não estão? — destinados a migrar, num futuro não muito distante, para o plano astral? A maioria das pessoas, é verdade, não fez nenhuma tentativa de obter informações antecipadas a respeito das condições que ali prevalecem, porque não acreditou que qualquer informação sobre o assunto fosse digna de confiança.

As vagas sugestões da doutrina religiosa deixavam todos os detalhes obscuros.

O Espiritualismo incorreu em descrédito de várias maneiras, e a importância de sua principal revelação foi imperfeitamente compreendida pelo mundo crítico em geral; mas agora temos de lidar com uma revelação mais completa que nos é transmitida pela Teosofia.

A história do movimento desde 1880 incorpora suas credenciais.

A visão do futuro está se esclarecendo em muitas direções.

Aquele departamento que inclui a vida no plano astral é iluminado por uma grande riqueza de conhecimento.

Para todos os que apreciam isso, esse conhecimento lança luz sobre o caminho que estão de fato trilhando através da

86 Collected Fruits of Occult Teaching

vida física atual, e com um poder expandido de contemplar a futuraidade, já começamos a nos preocupar com problemas de futuraidade infinita que se estendem muito além do alcance da experiência astral e da reencarnação física.

O sentimento com que fazemos isso é muito diferente daquele que governa a investigação das condições astrais.

As condições últimas de nossa humanidade, quando a história deste mundo estiver completa, são interessantes apenas para pensadores que podem lidar, em imaginação, com estados de consciência tão transcendentes àqueles de qualquer vida pessoal que se contentam em perder o contato com as limitações que de fato engendram o sentimento de individualidade.

E se, como podemos, olharmos para além das limitações do único mundo em que parecemos perder de vista a nós mesmos.

Assim, a contemplação da infinitude futura não é, à primeira vista, de modo algum compatível com um interesse em nós mesmos.

Mas nem por isso deixa de dignificar todo o pensamento, mesmo aquele que se relaciona conosco.

Sabemos que a continuidade de nossa consciência individual jamais será interrompida.

Coloque-nos subitamente no estado em que estaremos — digamos, daqui a dez milhões de anos — e isso seria tão diferente de nosso estado atual que não nos reconheceríamos.

O salto equivaleria à aniquilação de nossos eus presentes.

O caráter gradual da mudança impedirá esse infeliz resultado.

Portanto, podemos realmente discutir os problemas da infinitude com serenidade, sem cometer o grande erro de projetar nossas limitações pessoais no infinito.

O poema de Campbell — belo em alguns aspectos — "The Last Man" é uma ilustração ridícula desse erro.

"Eu vi o último da forma humana.

Que testemunhará a morte da Criação como Adão viu seu esplendor." Sem dúvida, "O próprio Sol deve morrer", mas isso não acontecerá até que a Vida do Sol, incluindo a nossa,

Conhecimento Teosófico Expandido

seja transferida para outro veículo, e sabemos o suficiente agora para prever a mudança.

Sabemos que nosso Sol é um dos muitos que constituem um Cosmos estupendo, do qual a grande estrela Sírius é o centro.

Podemos aplicar a regra "assim em baixo, como em cima", até mesmo a esse estado de coisas.

Os planetas de nosso sistema solar geram suas humanidades, que atingem a perfeição e passam para as Hierarquias Divinas.

As hierarquias agregadas de cada sistema solar no Cosmos Siriano devem ter destinos correspondentes em um nível mais elevado.

Conosco, planeta está ligado a planeta de acordo com um esquema abrangente que provê a perfeição última de todos.

Sem dúvida, os sistemas solares do Cosmos devem estar ligados entre si de maneira um tanto semelhante.

E já aprendemos algo sobre seus destinos, o que mostra que são análogos à ideia subjacente à sucessão de manvantaras em cada cadeia planetária de nosso sistema.

Um sol que está em manifestação no plano físico foi, em um manvantara anterior, um sol em um plano superfísico, e voltará, em algum misterioso arco ascendente de evolução, a estar em um plano superfísico.

Evito dizer no plano Astral ou Manásico porque esses termos, em referência ao Cosmos, devem significar algo muito diferente do que significam neste sistema solar.

Através de todas essas poderosas mudanças, a continuidade de cada consciência individual envolvida nelas será mantida.

Por mais avassalador que seja para a mente o caráter desses colossais processos de mudança, já podemos contemplá-los com admiração de olhos abertos, assim como, em escala menor, podemos contemplar o esplendor de uma cadeia de montanhas banhada pelas cores do pôr do sol.

Mesmo a beleza natural e a grandeza dessa ordem elevam o espírito em seu efeito sobre as emoções.

Assim também ocorre com a influência mental das tentativas de contemplar em pensamento as infinitudes do desenvolvimento espiritual.

88 Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

Em comparação, nossa Humanidade parece tão pequena — se, de fato, podemos pensá-la assim, enquanto a estupenda magnificência do Cosmos nos é parcialmente revelada. Em certo sentido, se pudermos esquecê-la, tanto melhor.

A verdade reside em algumas frases paradoxais sobre resultados sublimes alcançados pela perda do que parece tudo por um momento, mas paradoxos podem ser enganosos tanto quanto sugestivos.

Se apenas por nossa capacidade de admirar, somos identificados com as glórias do infinito — o reino ao qual, ligados a ele por laços que jamais podem ser rompidos, pertencemos eternamente.

AS PIRÂMIDES E STONEHENGE

Independentemente do conhecimento sobre o crescimento espiritual da humanidade, com o qual a teosofia está especialmente preocupada, uma grande quantidade de informações que não poderiam ser obtidas de outra forma pode, às vezes, ser adquirida por estudantes teosóficos em referência à história externa simples do mundo ao nosso redor. A pesquisa literária em tais assuntos muito rapidamente alcança o limite de sua corda.

Ao lidar com o passado remoto, ela fica paralisada por falta de registros escritos e, na melhor das hipóteses, só pode suplementá-los interpretando algumas inscrições em pedra. Com sua ajuda, podemos alcançar, na direção do que o Sr. Samuel Laing chama de "Origens Humanas", cerca de 5.000 anos antes da era cristã. Mas evidências não menos certas do que as dos hieróglifos egípcios nos mostram que o Homem existiu na Terra em períodos passados que a geologia não consegue estimar com exatidão, mas que certamente remontam a milhões de anos.

Dessa forma, somos confrontados com um problema que, em seus aspectos mais amplos, só admite duas hipóteses alternativas.

Ou, durante esses milhões de anos, a humanidade existiu na Terra em estado selvagem, nunca se elevando acima do uso dos bárbaros implementos de pedra que encontramos associados aos seus restos fósseis, ou ela alcançou civilizações primitivas em períodos remotos, cujos vestígios históricos regulares se perderam.

Comparando essas duas visões, o mero raciocínio com base em evidências que todos são igualmente capazes de apreciar contribuirá muito para apoiar a crença em civilizações pré-históricas.

Collected Fruits of Occult Teaching

No Egito, o testemunho dos monumentos e dos registros em papiro, já traduzidos, nos leva de volta a um período de cerca de 5.000 anos a.C. Mas nessa época nos encontramos tanto diante da civilização egípcia quanto naquela época relativamente moderna de grandeza egípcia, a Décima Oitava Dinastia.

Segundo o admirável egiptólogo alemão, Brugsch Bey, Menes, o primeiro rei da primeira dinastia mencionada por Manetho, alterou o curso do Nilo construindo um enorme dique, para facilitar a fundação de Mênfis.

Ele era, além disso, um legislador, e diz-se que aumentou grandemente a pompa e a extravagância da monarquia, mostrando-se ao mesmo tempo não apenas um governante civilizado, mas alguém que já havia contraído alguns dos vícios da civilização, uma indicação segura de que pertencia a uma era de declínio, e não de ascensão, do progresso de seu país.

Mas, na verdade, as pessoas adquiriram o hábito de pensar nele como se fosse uma personagem primordial, meramente porque ele inicia a lista de reis de Manetho, na medida em que essa lista nos foi preservada pelo acidente de sua citação por alguns escritores clássicos.

A obra original de Manetho desapareceu, provavelmente, na fumaça da biblioteca de Alexandria.

Sabe-se, por meio de outros escritores, que Manetho falou de épocas egípcias muito anteriores à das trinta dinastias; e, mesmo que não o tivesse feito, a situação vagamente retratada como prevalecente no tempo de Menes é suficiente para mostrar que ela deve ter sido o produto de um progresso social que se estendia ao passado por eras quase imensuráveis.

Quinze, e não cinco, milênios a.C. devem ser levados em consideração — segundo alguns dos egiptólogos modernos atualmente ocupados em traduzir os papiros — se desejamos formar um quadro em nossas próprias mentes do surgimento da civilização egípcia.

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Voltando agora a outra investigação moderna, nós

As Pirâmides e Stonehenge

temos de reconhecer que, gradualmente, uma massa de testemunhos se acumulou em nossas mãos em apoio à lenda clássica concernente ao continente perdido da Atlântida. Os sacerdotes egípcios que ele visitou deram uma grande quantidade de informações sobre esse assunto a Sólon, ancestral de Platão.

Por muito tempo, a erudição moderna tendeu a tratar a história como uma fábula, não se sabe bem por quê, porque o curso reconhecido de mudanças na crosta terrestre torna certo que a maior parte do que agora é terra seca foi outrora leito oceânico, e vice-versa.

Há, portanto, uma probabilidade a priori de que algum continente como a "fabulosa" Atlântida deve ter existido outrora.

E agora há abundantes evidências, derivadas dos levantamentos do leito do Atlântico nos últimos anos, para mostrar que o local atribuído à Atlântida foi provavelmente o de grandes massas de terra durante alguma configuração anterior da superfície terrestre.

Além disso, a arqueologia comparativa revela identidades entre o simbolismo pré-histórico e os restos do México e da América Central, por um lado, e os do Egito e da Síria, por outro.

Estes pontos apontam para uma origem comum que a Atlântida exatamente supriria. Um explorador perseverante do México e de Yucatán, o Dr. Le Plongeon, conseguiu, para citar um fragmento de evidência recente e muito notável, decifrar o caráter em que as antigas inscrições mexicanas são escritas, e até traduziu um manuscrito muito antigo salvo do vandalismo de Cortez e seus monges acompanhantes.

Este vem a incluir um registro direto da catástrofe final que engoliu o último remanescente da Atlântida há dez ou doze mil anos.

A questão da Atlântida é imensamente importante, e eu, por ora, estou meramente me referindo à cadeia de raciocínio pela qual sua existência real em dias passados é sustentada.

Um exame minucioso da evidência meramente exotérica sobre o assunto seria

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

uma grande empreitada em si mesma, e tenho outra tarefa diante de mim no momento.

Mas todos os estudantes de teosofia, e até mesmo leitores superficiais de livros teosóficos, estarão cientes de que o ensinamento concernente às origens da raça humana que foi dado ao mundo em conexão com a inauguração do movimento teosófico se alinha com aquela crença na existência anterior do continente atlante que, como mostrei, está abrindo caminho até mesmo no mundo exterior, que nada tem a ver com a teosofia.

A humanidade, segundo todas as autoridades teosóficas, evolui através de uma série de grandes raças-raízes, das quais a raça atlante foi a predecessora da nossa.

Não apresento a afirmação como conclusiva em si mesma, porque todo o caráter do ensinamento teosófico — no que diz respeito aos seus expoentes verdadeiramente qualificados — é oposto ao princípio da asserção ex cathedra.

O método regular de instrução adotado pelos Mestres da ciência oculta é mostrar ao estudante como suas próprias faculdades interiores adormecidas podem ser despertadas e trazidas a incidir sobre a descoberta da verdade, seja ela relacionada aos planos da Natureza e da consciência superiores ao nosso, ou a períodos da história do mundo muito anteriores ao nosso.

Até que o pupilo esteja suficientemente avançado para ter o poder de aplicar suas próprias percepções diretas às questões que possa desejar investigar, ele é quase desencorajado a aceitar sob confiança as afirmações de outros, mais avançados do que ele.

Mas, ao mesmo tempo, devemos seguir um meio-termo entre a atitude de servilismo mental e a atitude de incredulidade tacanha.

Pois, para o estudante teosófico razoável que encontrou fundamento substancial para confiar no conhecimento e na bona fides dos Mestres ocultos, dos quais nosso atual ensinamento teosófico foi recebido, as declarações que eles fazem em referência a tais assuntos

As Pirâmides e Stonehenge

como o caráter e o lugar na Natureza da raça atlante terão necessariamente um peso muito grande.

De fato, posso ir um passo adiante ao explicar por que alguns estudantes teosóficos, ao menos, passam a considerar os fatos concernentes à Atlântida, e a luz que pode ser lançada pela investigação oculta sobre a história remota do Egito, como estando dentro do alcance de algo mais próximo deles do que o conhecimento de seus mestres superiores.

Um instrumento de pesquisa é colocado nas mãos de estudantes teosóficos suficientemente avançados para fazer uso dele, o qual realmente traz grande parte da história antiga da Terra ao alcance de sua percepção direta.

Esta é a faculdade de realmente ver, com um sentido interno adaptado ao processo, estados e condições anteriores de qualquer lugar ou objeto com o qual o vidente ou clarividente possa estar em contato.

Muitas pessoas de nossos dias são tão mal informadas a respeito dos mais interessantes desenvolvimentos da ciência em progresso ao nosso redor, que desacreditam na clarividência de A a Z. Para aqueles de nós que sabem melhor, isso é como desacreditar no cálculo diferencial — uma atitude mental simplesmente absurda diante de fatos registrados e experiência.

Os clarividentes podem ser um por mil, um em dez mil, se preferir, da população em geral, mas são suficientemente numerosos para tornar a realidade de suas capacidades tão certa quanto a capacidade ocasional da mente humana de entender a matemática superior.

A clarividência tem muitas variedades e ramificações, mas aquela com a qual me preocupo no momento tem sido chamada — de modo bastante desajeitado, talvez, pelos escritores modernos que a tratam — de psicometria.

Em sua manifestação mais simples, não é muito incomum.

Conheci muitas pessoas, além daquelas que tiveram um treinamento ocultista regular, que são capazes, ao tocar uma carta, sem olhá-la ou lê-la — ou talvez ao

Colheita de Frutos do Ensinamento Oculto

colocá-la na testa — de obter impressões sobre a pessoa que a escreveu, estendendo-se às vezes a uma delineação precisa de sua aparência externa e caráter.

Ora, essa habilidade depende de fatos da Natureza que são enormemente importantes em suas manifestações mais amplas.

Psicometrizar cartas relaciona-se com a lei sob a qual isso se torna possível de modo muito semelhante à relação que o experimento de friccionar lacre para fazê-lo atrair pequenos pedaços de papel tem com toda a ciência da eletricidade.

Há um meio na Natureza no qual imagens, por assim dizer, de tudo o que já ocorreu na Terra são preservadas indestrutivelmente para sempre.

Esse meio é mencionado na literatura oculta do Oriente como o Akasa.

Os ocultistas medievais europeus referem-se à mesma coisa quando falam da luz astral.

Essa luz astral inclui um registro, para aqueles que podem percebê-lo e interpretá-lo, que reduz à insignificância o valor, para fins históricos, de todos os documentos escritos que o mundo contém.

Faculdades psíquicas de uma ordem muito semelhante à de um adepto, educadas, além disso, com precisão científica, e sustentadas por um caráter altamente espiritualizado, são necessárias para a exploração completa da luz astral.

Tais faculdades pertencem aos mestres teosóficos superiores, e é em parte ao seu exercício que se deve o conhecimento sobre o passado remoto do mundo que eles possuem.

Digo "em parte" porque, na verdade, os iniciados superiores do ocultismo possuem registros escritos que lhes foram transmitidos por uma linhagem de predecessores, mas suas próprias faculdades lhes permitem verificar esses registros a qualquer momento.

E, na verdade, há estágios de desenvolvimento que muitos de seus pupilos alcançam, a partir dos quais uma grande quantidade de informações históricas — para não falar, por enquanto, de outros tipos — pode ser colhida da luz astral.

Isto tem sido às vezes chamado de

As Pirâmides e Stonehenge

Memória da Natureza.

Toda memória — mesmo aquela do tipo mais familiar — é, na verdade, uma leitura na luz astral.

Mas as faculdades que não foram desenvolvidas pelo treinamento oculto são apenas capazes de ler aqueles registros, na feitura dos quais a pessoa em questão esteve realmente presente.

Somente com esses os seus sentidos astrais estiveram associados de modo suficientemente íntimo para tornar possível que ele recupere o contato com eles à vontade.

O ocultista cujos sentidos astrais são muito mais delicados é capaz de seguir outros canais de associação, outras correntes magnéticas, para usar a expressão técnica, e essa dica nos dá a chave para a compreensão da faculdade psicométrica.

Objetos tangíveis, bem como os veículos internos da consciência humana, estão conectados por correntes magnéticas permanentes com os registros astrais que foram originalmente estabelecidos em sua vizinhança.

O ocultista treinado, ao tocar ou manusear tais objetos tangíveis, é habilitado a entrar nessas correntes, a colocar seus próprios sentidos astrais na mesma relação com os registros astrais aos quais tais correntes conduzem, como aquela que normalmente existe entre seu próprio eu astral e cenas passadas de sua própria vida que ele testemunhou.

Tomemos o caso das recordações que qualquer um de nós pode ter de algum lugar distante que tenha visitado anteriormente.

Desejoso de lembrá-lo, ele volta seus pensamentos para aquela página de sua memória e, de certa maneira interior, pode-se dizer que vê novamente a cena em que pensa.

O ocultista, da mesma forma, põe a mão sobre as pedras de um edifício — ou pode ser suficiente para ele apenas aproximar-se delas — e ele pode seguir o fio magnético de conexão que conduz sua consciência de volta aos eventos primitivos com os quais elas estavam associadas.

Este é o modo pelo qual, para o ocultista, as pirâmides do Egito podem ser levadas a contar sua própria história muito mais plenamente do que é possível traçar com a ajuda de inscrições fragmentárias ou documentos que sobreviveram acidentalmente à influência destruidora do tempo.

A medida em que a faculdade psicométrica é digna de confiança no caso de pessoas abaixo do nível de adeptado é uma questão que só pode ser considerada em referência a cada caso em particular; mas, de todo modo, tive a vantagem de ser auxiliado — em tais tentativas como fiz para penetrar um pouco mais profundamente que o habitual no mistério das antiguidades egípcias — por um poder psicométrico de ordem muito elevada, e fui habilitado a verificar a informação assim recebida por meio do conhecimento mais completo possuído por aqueles de quem deriva o ensino apresentado em vários livros teosóficos de minha autoria.

Desse modo, fui habilitado a construir uma concepção dos primórdios da civilização egípcia que constitui um esboço coerente e inteligível de todo o processo, e sintetiza de maneira muito interessante grande parte da especulação desconexa concernente à evolução da raça humana em direção à qual a pesquisa arqueológica de tipo comum tem caminhado às cegas.

Apresentarei agora a história para o benefício de todos aqueles que estejam suficientemente em contato com os métodos ocultos de investigação para apreciar sua pretensão prima facie de atenção.

Naturalmente, a investigação dos primórdios egípcios nos coloca em relação com a raça atlante.

Se recuarmos o suficiente na história da humanidade — se recuarmos um milhão de anos — encontraremo-nos em meio a um período em que quase nada mais existia em termos de população na Terra, exceto a raça atlante — habitando muitas regiões, conforme a Terra estava então configurada, além daquelas que faziam parte do continente da Atlântida — assim como atualmente, para tomar uma ilustração de um

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das divisões etnológicas menores de nossa própria grande raça, os caucasianos habitam muitas outras regiões da Terra além do Cáucaso.

Mas diferentes ramificações da mesma raça raiz podem diferir muito amplamente entre si: e, numa época em que o corpo principal da raça atlante, no continente da Atlântida, havia atingido um grau muito elevado de civilização e poder, o Egito, entre outros países, estava ocupado por um povo relativamente primitivo, que não precisamos considerar como selvagem ou bárbaro no pior sentido dessas palavras, mas para quem as artes e os costumes da civilização eram ainda um livro fechado.

Já há 800.000 anos, o continente atlante, tendo quase cumprido seus destinos na educação da raça humana, começou a se dissolver.

O processo foi inaugurado no período recém-mencionado por uma catástrofe geológica, em escala verdadeiramente estupenda; mas isso apenas começou, não consumou, o que é conhecido na história oculta como a submersão da Atlântida.

O continente resistiu às forças destrutivas da Natureza até cerca de 80.000 anos atrás, quando algumas porções consideráveis que sobreviveram até então finalmente desapareceram, deixando apenas uma grande ilha — a Atlântida da tradição clássica — que pereceu numa grande convulsão natural há cerca de 11.500 anos, data originalmente derivada do ensinamento oculto, e aproximadamente confirmada pelas descobertas de Le Plongeon, às quais já se fez referência.

Durante o enorme período coberto pela submersão gradual das grandes massas de terra do continente original, extensas migrações para outras regiões do então existente mundo foram realizadas por destacamentos do povo atlante.

Os representantes mais espiritualmente iluminados e avançados da raça estavam especialmente envolvidos nessas migrações.

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A destruição da Atlântida como processo físico prosseguia pari passu com a degradação moral do povo.

Os adeptos da raça se afastavam tanto da degenerescência incurável de seus compatriotas quanto do continente condenado cujo destino eles previam.

Não foi naquela civilização decadente e corrupta que sua influência poderia mais ser exercida com vantagem.

Eles tiveram que descobrir uma estirpe humana mais jovem e mais vigorosa, na qual enxertar o impulso espiritual do qual eram os guardiões.

Naquele período, grande parte da Europa, especialmente do leste europeu, era um pântano desabitado — mal erguido do oceano para o qual a Atlântida estava retornando.

Mas o Egito, embora muito diferente em sua geografia do Egito dos dias atuais, já era terra habitada, como também o eram os países que margeiam o Mediterrâneo a leste.

Em algum lugar por volta do meio do enorme período atribuído à submersão da Atlântida, muitos dos adeptos atlantes, acompanhados por consideráveis números de seus contemporâneos não iniciados, estabeleceram-se nesses países, como também, gradualmente, e mais tarde, nas regiões ocidentais da nossa atual Europa, bem como em muitas partes do mundo oriental.

Em solo que agora faz parte das nossas próprias Ilhas Britânicas, embora naquela época não tivesse se separado do continente principal, adeptos atlantes deixaram vestígios de sua presença, alguns dos quais sobrevivem até a época atual.

Em Stonehenge possuímos um memorial da dispersão atlante, embora essa estrutura seja de data mais recente do que as pirâmides do Egito.

Por muito tempo, os imigrantes adeptos que se estabeleceram no que hoje é o Egito não tentaram a educação do povo nas artes da civilização.

Eles simplesmente residiam no país e, lá, sem dúvida, formaram discípulos individuais e sustentaram o conhecimento espiritual superior, que, por mais mal qualificada que a maioria da humanidade possa estar em qualquer época para assimilá-lo, nunca pode ser permitido que desapareça completamente, mesmo que seus guardiões, como às vezes podem nas crises da evolução humana, diminuam em número até poucos.

Qual possa ter sido a natureza da influência espiritual invisível que estavam exercendo o tempo todo sobre o povo entre o qual viviam, é uma questão que não preciso tentar abordar aqui.

A raça ao redor deles foi gradualmente amadurecida para os ensinamentos de uma civilização elevada, e sem dúvida foi amplamente aumentada e elevada etnologicamente pela infusão do sangue imigrante, pois, como já disse, grande número de povos atlantes, além daqueles que representavam o adeptado do período, acompanharam seus líderes espirituais em suas migrações e mesclaram seus descendentes com os habitantes originais de seu novo lar.

Assim, por fim, chegou um tempo em que a semente semeada entre eles germinou efetivamente.

Os adeptos começaram a ensinar e a governar, bem como a residir no Egito.

As vagas tradições sobre longas linhagens de Reis Divinos, que precederam as dinastias registradas por Maneto, não são meras fábulas de uma humanidade infantil, como a ignorância tacanha de críticos materialistas do século XIX com demasiada frequência as supõe.

Os Reis Divinos do Egito foram os primeiros governantes adeptos, e a idade de ouro da grandeza egípcia foi aquela sobre a qual eles presidiram, em milênios muito recuados num passado tão remoto que quase se hesita em lidar com os números reais, entre povos dos quais apenas alguns, até agora, podem ter-se emancipado completamente dos grilhões mentais, no que diz respeito à duração da história do mundo, forjados para os europeus modernos pela interpretação imbecil que a teologia da Idade Média impôs às declarações cronológicas da Bíblia.

Ao remontarmos a história dos

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mais antigos monumentos da civilização egípcia, com a ajuda desses registros imperecíveis ainda encontráveis, tão vívidos como sempre, na Memória da Natureza, por aqueles que sabem como obter acesso à sua ilimitada galeria de imagens, não temos de acrescentar ao acaso alguns milênios extras às datas convencionais dos egiptólogos modernos, mas sim medir suas idades na escala da história atlante.

Foi num período intermediário entre a primeira imigração de adeptos atlantes no Egito e o estágio do progresso mundial a que agora chegamos que as pirâmides foram realmente construídas, ou, em outras palavras, há pouco mais de duzentos mil anos.

Intimamente ligadas como estavam, em sua origem e propósito, aos mistérios ocultos, é impossível obter, nos dias de hoje, de informantes iniciados, qualquer declaração muito precisa acerca do desígnio a que serviam no princípio.

Colhi uma insinuação no sentido de que, embora sem dúvida desde o início usadas e destinadas a serem templos ou câmaras de iniciação — a grande pirâmide, por exemplo, certamente contendo outras câmaras além das três que foram descobertas — um dos propósitos da grande pirâmide era a proteção de certos objetos tangíveis de grande importância relacionados aos mistérios ocultos.

Estes foram enterrados na rocha, diz-se, e a pirâmide foi erguida sobre eles, adotando-se sua forma e magnitude para torná-la segura contra os riscos de terremotos, e até mesmo contra as consequências da submersão sob o mar durante as grandes ondulações seculares da superfície da Terra.

Isto me leva a um dos fatos mais notáveis acerca das pirâmides, entre aqueles que a pesquisa moderna jamais suspeitou.

Dentro do enorme período de sua existência, houve tempo para mais de uma daquelas grandes mudanças na configuração da Terra, ocasionadas pelo que alguns geólogos,

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ao menos, reconhecem como uma necessidade de sua constituição.

As elevações e depressões alternadas dos continentes e dos leitos oceânicos devem-se a uma lenta pulsação do corpo da Terra, que pode ser comparada, no que diz respeito à superfície, às ondulações de um mar que se assentou em condição de calmaria quase perfeita, mas ainda se eleva suavemente sob a influência de uma vaga quase imperceptível.

Provavelmente há correntes cruzadas em tais ondulações que podem ocasionalmente intensificá-las, e ocasionalmente minimizá-las; mas, de qualquer modo, elas não podem ser excluídas de qualquer hipótese científica razoável concernente ao progresso do crescimento geológico, por mais além do alcance de nossos brevíssimos registros históricos que suas últimas manifestações possam estar retiradas.

Informações ocultas sobre o assunto trazem algumas delas à vista, e desde a ereção das primeiras pirâmides, uma dessas ondulações — ligada àquela que teve a ver com a submersão final do último pedaço do antigo continente Atlante — deprimiu a região que hoje é o vale do Baixo Nilo abaixo do nível do mar que se espalhava sobre a parte norte da África — exceto pelas terras altas próximas à costa do Mediterrâneo.

A costa oeste também era terra seca no período em questão, mas o atual deserto do Saara era um mar, e esse mar se espalhava por todo o país hoje fertilizado pelo Baixo Nilo, à medida que a enorme ondulação deprimia seu nível.

O país do Alto Nilo não foi submerso, e para lá, sem dúvida, a população do Egito, em grande parte, se retirou, embora a submersão, pelo que entendo, tenha sido suficientemente cataclísmica em seu caráter para envolver alguma destruição de vida entre aqueles que mais tempo se agarraram à região ameaçada.

De todo modo, sou informado de que houve uma considerável migração do povo para o leste e o oeste, bem como para o sul, e por um tempo — não sei exatamente por quanto

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tempo, mas por um curto período comparado com o curso geral das ondulações da grande camada rochosa da terra — as pirâmides e o país ao redor permaneceram sob a água.

Incidentalmente, isso sugerirá que o curso atual do Rio Nilo não era o que ele seguia antes da convulsão natural em questão.

O curso de hoje difere, sou informado, de fato, daquele que ele seguia na era da construção da grande pirâmide, até tão alto quanto Tebas.

O templo de Karnac é um monumento egípcio de enorme antiguidade, embora não tão antigo quanto a grande pirâmide, e nunca compartilhou a submersão da pirâmide; mas no que diz respeito ao curso do rio, isso era diferente do que é agora, mesmo tão alto quanto Tebas, na época da ereção do templo de Karnac.

O mar recuou novamente do Baixo Egito após um intervalo, cuja duração exata não me foi dada, e as pirâmides foram novamente deixadas secas.

Rapidamente, em comparação com as mudanças geológicas em curso, foi sem dúvida repovoado e novamente assumido pelos reis adeptos.

Estou inclinado a considerar o período que então se seguiu como a verdadeira idade de ouro da civilização egípcia.

O declínio não começou até muito mais tarde.

Mas o Destino guardava outro choque em reserva para o antigo Estado.

Quando o último remanescente insular da Atlântida foi submergido com violência cataclísmica há cerca de 11.500 anos, uma ondulação dos oceanos levou a algumas enormes inundações, e sem novamente se tornar o leito de um mar como na ocasião anterior, a terra do Egito foi submergida por uma imensa inundação, que novamente dispersou seu povo.

Não entendo que isso tenha sido em tal escala que submergisse novamente as pirâmides, mas, de qualquer forma, a população foi afogada ou expulsa da região circundante — por um tempo.

Quando, por sua vez, essa inundação passou e a população se espalhou novamente

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sobre a terra, começou aquele movimento descendente de espiritualidade e cultura que, do ponto de vista do ocultista, é o período final e breve da decadência da civilização egípcia, embora, para o egiptólogo moderno, inclua toda a extensão da história egípcia, por trás da qual alguns investigadores começam a procurar as evidências do homem primitivo.

Provavelmente, quando o período decadente começou, ou estava um tanto avançado, os objetos tangíveis, quaisquer que fossem, que a grande pirâmide fora projetada para cobrir, foram removidos para algum outro país escolhido como sede do adeptado mundial.

E embora, enquanto a antiga religião da sabedoria sobreviveu no Egito em extensão considerável, as pirâmides continuassem a cumprir seu propósito como templos de iniciação, gradualmente, sem dúvida, o conhecimento pleno sobre seus usos nesse aspecto desvaneceu-se entre o povo.

À primeira vista, somente adeptos iniciados poderiam destinar câmaras dedicadas a cerimônias secretas a tais usos, e, com o desaparecimento do elemento adepto na população, devido à sua própria deterioração moral, as antigas tradições naturalmente se perderiam.

Essa consideração, entre outras, explicará abundantemente a multiplicação de pirâmides em épocas comparativamente recentes, quando, certamente, não havia por parte dos construtores qualquer intenção de utilizá-las em conexão com a introdução de neófitos aos mistérios da ciência oculta.

Ainda dentro dos últimos poucos milhares de anos, algumas das pirâmides ao longo do vale do Nilo foram erguidas.

Portanto, embora o ensinamento oculto desaprove inteiramente a teoria convencional de que as pirâmides, em todos os casos, foram erguidas para servir como túmulos de monarcas, ele abre a porta para conjecturas nesse sentido no que diz respeito a algumas das mais recentes entre elas.

De uma antiguidade com a qual as dinastias decadentes provavelmente haviam perdido contato, o

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exemplo das pirâmides mais antigas como moda na arquitetura havia, obviamente, sido transmitido.

Certamente, o cofre da grande pirâmide não era um sarcófago nem, como Piazzi Smyth conjectura, uma medida padrão de capacidade, mas uma fonte na qual certas cerimônias batismais ligadas às iniciações eram realizadas.

É possível, no entanto, que no período posterior e degenerado da história egípcia — ao qual pertencem todas as dinastias de Manetho — alguns dos reis, perdendo contato com as ideias associadas às pirâmides mais antigas no início, possam ter seguido a moda de sua arquitetura sem saber por que ela foi originalmente concebida, e possam ter erguido pirâmides para serem seus túmulos.

Compreendo definitivamente que foi esse o caso, mas o fato de modo algum milita contra as explicações que acabei de dar.

A grande pirâmide foi atribuída pela maioria dos egiptólogos a um rei da quarta dinastia, geralmente conhecido como Quéops, ou, mais corretamente, para estudantes de hieróglifos, como Khufu.

Acredita-se que esse monarca o tenha construído e que tenha continuado a aumentar seu tamanho enquanto viveu. Como seu reinado foi longo, a magnitude enorme do edifício — erguido sobre uma base do tamanho de Lincoln's Inn Fields — é assim explicada. Minha própria informação é no sentido de que Khufu simplesmente restaurou algumas partes da pirâmide que haviam sofrido danos, e também, por razões que não ouvi serem declaradas, fechou algumas das câmaras que antes eram acessíveis.

É admitido pelos egiptólogos modernos que as evidências que apontam para Khufu como o construtor da pirâmide são escassas, embora a suposição original tenha sido citada tantas vezes agora que a maioria dos escritores a assume como sendo de alguma forma conhecida como um fato.

A manipulação das enormes pedras usadas nesse edifício, como também, de fato, a construção da

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grande pirâmide em si, só pode ser explicada pela aplicação, nessas tarefas, de algum conhecimento sobre as forças da Natureza que se perdeu para a humanidade durante a decadência da civilização egípcia e a barbárie da Idade Média, e que ainda não foi recuperado pela ciência moderna.

Esse ramo do assunto, no entanto, pode ser convenientemente revisado em conexão com alguns outros legados arquitetônicos das eras em que os adeptos dispersos da Atlântida ainda participavam da vida externa do Egito e, de fato, de alguns outros países que hoje formam parte do continente europeu.

Na própria Inglaterra temos restos arquitetônicos ligados à ascendência, aqui em certa época, de adeptos atlantes, cuja interpretação tem sido tão obscurecida por teorias fantásticas quanto pela passagem das eras que se sucederam desde sua ereção.

Stonehenge é um enigma que tem perplexado a especulação tão profundamente, à sua maneira, quanto as próprias pirâmides.

A maioria dos arqueólogos supôs que foi erguido pelos druidas da antiga Britânia, que já estavam desaparecendo como casta sacerdotal na época da invasão romana, embora ainda realizassem ritos secretos e sanguinários aos quais alguns historiadores romanos se referiram.

Esta conjectura um tanto grosseira, que não oferecia explicação alguma sobre os métodos pelos quais uma raça incivilizada de pessoas, como aquelas que habitavam a Bretanha conquistada por Júlio César, poderia ter manuseado os enormes monólitos de que consiste Stonehenge, não satisfez o Sr. James Fergusson, que dedicou tão minuciosa pesquisa ao assunto dos Monumentos de Pedra Bruta, tratado em seu interessante volume que leva esse título.

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O Sr. Fergusson tinha uma paixão por discernir uma origem recente em todos os vestígios da antiguidade e, aproveitando-se da obscuridade que paira sobre duzentos ou trezentos anos da história inglesa, após o abandono destas ilhas pelos romanos, desenvolveu uma hipótese elaborada, segundo a qual Stonehenge foi erguido no tempo do Rei Arthur, para celebrar uma das doze grandes batalhas nas quais se diz que esse herói derrotou os pagãos.

O Sr. Fergusson não quer saber de argumentos anteriores que atribuíam um propósito religioso às grandes relíquias da Planície de Salisbury, e as faz passar por nada mais do que pedras erguidas para comemorar uma vitória.

Ele não poderia, por quaisquer esforços intencionais nesse sentido, ter-nos fornecido uma reductio ad absurdum mais grotesca daquela visão geral do mundo que considera a civilização agora ao nosso redor como tendo crescido a partir de uma condição imediatamente precedente de infância humana primeva.

Uma das razões pelas quais o Sr. Fergusson rejeita a teoria druídica deriva da impossibilidade de supor que uma mera raça de selvagens, como os romanos encontraram na Bretanha, pudesse ter manuseado as massas de pedra de que consiste a ruína em questão; mas ele se contenta em passar levemente por cima desse embaraço ao tratar de sua própria teoria, sob a suposição de que, após a ocupação romana, os bretões teriam adquirido bastante conhecimento de engenharia de seus conquistadores.

Os próprios romanos não teriam sido mais capazes do que os bretões de manipular os materiais de Stonehenge.

Os "impostos" ou pedras superiores dos grandes trílitos pesam cerca de onze toneladas cada um, e os montantes, trinta toneladas cada.

É um absurdo falar de tais massas sendo movidas e erguidas em seus lugares com grande exatidão por construtores que simplesmente empregam a força dos músculos humanos no trabalho.

As Pirâmides e Stonehenge

Os recursos mecânicos dos dias atuais seriam fortemente sobrecarregados para erguer um segundo Stonehenge ao lado do primeiro.

Nem a absurdidade de tal hipótese se mede apenas pelo peso dos monólitos na Planície de Salisbury.

Pelas próprias admissões do Sr. Fergusson, temos de trazer para o nosso exame do passado os restos de Stonehenge e Avebury, e também os inúmeros "dólmens" que se encontram espalhados por estas ilhas, e em maior número na França, Espanha e Escandinávia.

Não adianta dar uma explicação que se ajuste aos fatos em um caso, se ela falha em se harmonizar com os de outro.

Os dólmens têm de ser explicados tanto quanto os memoriais de batalha arturianos.

E no caso de alguns entre os dólmens, os pesos a serem lidados ofuscam os de Stonehenge.

Dólmens são estruturas simples, nas quais uma massa de rocha — a pedra de cobertura — é içada sobre três ou mais suportes; e um deles, medido na Cornualha, na paróquia de Constantine, é calculado em 750 toneladas.

Outro em Pembrokeshire é uma grande laje tabular, grande o suficiente para cinco pessoas a cavalo se abrigarem sob ela. Quais eram os usos a que esses estranhos monumentos se destinavam? A hipótese arturiana deixa a questão tão no escuro quanto a teoria druídica, da qual o Sr. Fergusson se ofende.

E a noção de que os bretões poderiam ter se qualificado para erguer pedras de cobertura pesando 750 toneladas, meramente porque haviam adquirido alguma habilidade de engenharia ao observar os construtores de estradas romanos, é infantil demais para ser considerada seriamente.

Pessoas que contendem, com o Sr. Fergusson, que os monumentos de pedra bruta devem ter sido erguidos nos terceiro e quarto séculos, porque sabemos que não foram construídos desde então, enquanto não poderiam ter sido erigidos por selvagens primitivos, estão simplesmente —

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sem iniciar conscientemente essa argumentação — aplainando o caminho que nos conduz de volta, em busca de uma explicação, a uma civilização anterior à nossa, cujos vestígios quase se evaporaram dos registros com os quais, até recentemente, vínhamos construindo a história do mundo antigo.

A Atlântida é a única pista racional para a compreensão de Stonehenge, assim como oferece a única solução satisfatória para o antigo Egito.

As informações sobre o assunto, colhidas daqueles para quem a Memória da Natureza é um livro aberto, mostram-nos os adeptos dispersos da Atlântida como os fundadores, na Europa Ocidental, dos ritos religiosos que Stonehenge foi projetado para servir.

Numa época muito posterior àquela que testemunhou a migração atlante para o Egito, alguns representantes do ocultismo atlante superior estabeleceram-se no país que, nas subsequentes mudanças da geografia física, estava destinado a tornar-se as Ilhas Britânicas.

A sua influência estabeleceu uma civilização entre o povo que não se revelou do caráter forte e duradouro atribuído àquela plantada no Egito, mas que, não obstante, deu origem a cidades consideráveis, cujos vestígios agora desapareceram por completo.

E Stonehenge foi erguido como um templo, no qual o culto exotérico que ensinavam ao povo pudesse ser realizado.

Nunca foi coberto por qualquer teto.

A sua estrutura rude foi propositalmente adotada pelos exilados da Atlântida como um protesto mudo contra o luxo corrupto da civilização perecente que haviam deixado para trás.

Na própria Atlântida, a família humana havia tocado o ponto nadir da materialidade.

Grandes desenvolvimentos do conhecimento científico haviam sido inteiramente voltados ao serviço da vida física, e a aspiração espiritual foi completamente sufocada na busca do bem-estar material.

O luxo pessoal, cultivado por aqueles que eram fortes o bastante para assegurá-lo para si, era

As Pirâmides e Stonehenge

a meta para a qual todas as energias da raça estavam curvadas.

Muitos segredos da Natureza, que a ciência desta quinta raça ainda não recuperou, foram degradados ao serviço exclusivo do prazer físico pelas classes dominantes — pois uma raça inferior e servil também habitava o país — e os adeptos espirituais do período afastaram-se, com desgosto, de uma comunidade que não estava em seu poder redimir.

Eles se propuseram a tarefa de implantar, entre uma população mais simples e relativamente bárbara no exterior, cujos descendentes estavam destinados, com o progresso do tempo, a fundir-se na próxima grande raça, o entusiasmo espiritual que poderia, nesse caso, conduzir a um futuro enobrecido.

Assim, as cerimônias internas da religião que ensinavam foram realizadas sob sua orientação com severa simplicidade. Eles construíram seu grande templo de pedras brutas.

Não buscavam efeitos arquitetônicos que desviassem a atenção da Natureza.

Não conferiram à sua grande catedral outras pretensões à admiração senão aquelas dependentes da grandiosidade maciça de suas proporções.

Mas como superaram a dificuldade de manipular as enormes massas de pedra, cuja mera superposição, uma sobre a outra, parece ter exigido recursos mecânicos que dificilmente podemos associar em imaginação a qualquer período senão o nosso? Aliás, na própria Atlântida poderá ser constatado, quando luz mais plena for finalmente lançada sobre sua história, que recursos mecânicos de ordem muito avançada estavam disponíveis para qualquer obra que deles necessitasse; mas os construtores daquela era não dependiam exclusivamente de aparelhos do tipo que hoje utilizamos para manusear grandes massas de material.

Na maturidade da civilização atlante, algumas forças da Natureza, agora apenas sob o controle de adeptos da ciência oculta, estavam em uso geral.

Os adeptos da época não estavam sob obrigação de guardar zelosamente o segredo de sua

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existência; e entre eles estava aquele poder, tão raramente exercido agora que sua própria existência é zombeteiramente ridicularizada pela multidão comum — o poder de modificar a força que chamamos de gravidade.

Raramente é útil, em declarações públicas nos dias de hoje, quando a inteligência corrente está engajada em canais muito afastados daqueles da realização oculta, falar de poderes de adeptos que estão totalmente fora de sintonia com a experiência moderna das possibilidades naturais.

Mas, com referência ao poder peculiar a que acabei de me referir, a verdade é que a modificação da força da gravidade, por métodos que a engenhosidade humana possa pôr em jogo, só pode parecer absurda a pessoas que são ignorantes de certos fatos sugestivos já dentro da experiência da investigação científica e, ao mesmo tempo, voluntariamente cegas à evidência de ocorrências misteriosas notoriamente acontecendo, embora totalmente inexplicadas até agora, no reino da experiência espiritualista.

Os teosofistas estão, naturalmente, muito longe de aceitar as teorias do espiritismo no que diz respeito aos destinos da alma humana após a morte; mas os fatos externos, familiares aos investigadores do espiritismo, são fatos, não obstante, que devem ser encaixados em seus lugares em quaisquer concepções da Natureza formuladas pelo raciocínio inteligente.

A multidão tola ignora esses fatos, porque impostores são constantemente detectados imitando, por meio de truques, os fenômenos comparativamente raros que, sob os auspícios da mediunidade espiritual, ilustram a atividade ocasional de forças que desafiam o conhecimento muito limitado dos segredos naturais geralmente difundido entre nós atualmente.

Mas a observação atribuída a Galileu, *e pur si muove*, é altamente aplicável neste caso.

Diante de tudo o que foi registrado por investigadores espiritualistas qualificados — um corpo de testemunho que não é afetado no menor grau pelas exposições de

As Pirâmides e Stonehenge

sham  espiritualismo  em  outros  casos — é  curiosamente  ilustrativo  das  capacidades  da  estupidez  humana,  que  pessoas,  imaginando-se  lúcidas  e  sagazes,  continuem  a  desacreditar  o  fato  de  que,  em  sessões  espíritas,  objetos  pesados  são  às  vezes  "levitados",  isto  é,  elevados  ou  mesmo  flutuando  no  ar  sob  a  influência  de  agências  invisíveis,  ou  forças  que  temporariamente  contrabalançaram,  no  que  diz  respeito  a  tais  objetos,  a  força  usualmente  operante  chamada  gravidade.

Mas  aquilo  que  acontece  apenas  de  vez  em  quando,  não  importa  quão  raramente,  deve  ser  atribuível,  se  ao  menos  soubéssemos  o  suficiente,  à  operação  de  alguma  lei  tão  natural  quanto  aquela  sob  a  qual  o  vapor  se  expande.

Tampouco  há  algo  na  essência  da  questão  mais  misterioso  no  fato  de  que  objetos  sólidos  são  às  vezes  repelidos  da  terra — ou  levitados — do  que  no  outro  fato  de  que  mais  usualmente  eles  são  atraídos.  Nenhum  físico  moderno  tem  ainda  qualquer  vislumbre  de  concepção  sobre  por  que  ou  como  a  gravidade  funciona.  Não  estamos  melhor  informados  neste  momento  do  que  Newton  sobre  por  que  a  maçã  cai.

Podemos,  até  certo  ponto,  medir  a  força  que  a  controla;  não  sabemos  o  que  essa  força  é.  Assim  também  com  o  magnetismo.

Aí  temos  uma  agência  que  podemos  observar  em  ação  em  ambos  os  sentidos — como  uma  força  atrativa  e  como  uma  força  repulsiva.

Estimule  um  eletroímã  de  uma  maneira  e  ele  atrairá  o  ferro;  estimule-o  de  outra  maneira  e  ele  repelirá  o  cobre,  de  modo  que  uma  massa  desse  metal  pode  ser  visivelmente  levitada  e  mantida  flutuando  sobre  nada,  aparentemente,  a  alguma  altura  acima  do  aparelho  que  a  repele.  Eletricistas  observam  e  podem  reproduzir  o  fato;  não  o  compreendem.  A  levitação  de  mesas  e  seres  humanos  em  sessões  espíritas  só  pode  ser  observada  ocasionalmente  e  não  pode  ser  reproduzida  à  vontade — não  por  observadores  comuns,  de  modo  algum — mas  o  fato  tem  de  ser  enfrentado  por  homens  razoáveis,  e  trazido  para

Frutos  Colhidos  do  Ensinamento  Oculto

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relação  com  o  nosso  pensamento  geral.  É  estúpido  tentar  escapar  da  dificuldade  de  não  compreendê-lo  declarando,  apesar  das  evidências,  que  o  fato  não  é  um  fato.

Quando, portanto, os teosofistas aprendem com aqueles entre eles que estão em posição de se familiarizar com os poderes exercidos pelos adeptos da ciência oculta, que tais pessoas podem, nos dias de hoje, como outrora, modificar a ação da força que chamamos de gravidade, de modo a levitar objetos ordinariamente pesados, como massas de pedra, não deveria haver nenhuma revolta indignada do entendimento contra tal afirmação.

Ainda é impossível oferecer ao leitor comum evidência direta nesse sentido, de um tipo que seja calculado para compelir sua crença.

Mas a situação geral, como mostrei, é tal que qualquer declaração positiva de descrença na alegação só pode ser devida à ignorância ou à estupidez.

Portanto, nós, que temos o que consideramos ser informação confiável sobre o assunto, podemos ao menos apresentá-la, muito indiferentes ao escárnio, que, em vista do conhecimento colateral agora disponível, se autoconfirma como irracional.

Os adeptos guardiões desse conhecimento, concernente aos mistérios da Natureza, que está se infiltrando no mundo em geral gradualmente à medida que a ciência avança, podem e sempre puderam controlar as atrações da matéria de tal maneira a alterar o peso efetivo de corpos pesados à vontade.

Essa é toda a explicação das maravilhas da arquitetura megalítica.

Trabalhando sob a orientação e com a ajuda dos adeptos da Atlântida, os construtores de Stonehenge e dos antigos altares de "dólmens" acharam as enormes massas de pedra que usavam leves o suficiente para serem manuseadas com facilidade.

Observadores clarividentes de Stonehenge viram o processo de sua construção em andamento. As imagens de seu progresso estão todas indelevelmente impressas na Memória da Natureza: elas são visíveis agora, tão claramente quanto as transações reais eram visíveis para aqueles que estavam presentes.

E a visão nos mostra as enormes massas dos trílitos sendo erguidas aos seus lugares com a ajuda de andaimes, não mais substanciais em seu caráter do que os que seriam usados hoje na ereção de uma casa de tijolos.

Naturalmente, embora eu não tenha interrompido minha narrativa sobre a origem das pirâmides para dizê-lo, as grandes pedras de que são compostas foram tratadas da mesma maneira que os materiais de Stonehenge.

Os adeptos que dirigiram sua construção facilitaram o processo pela levitação parcial das pedras utilizadas.

Esta é a explicação simples, embora de certo modo sem dúvida profundamente misteriosa, dos monumentos do mundo antigo em que se empregam enormes massas de pedra.

No templo de Baalbec, na Síria, há pedras isoladas embutidas nas muralhas, cada uma das quais calcula-se pesar cerca de 1.500 toneladas.

Preferindo uma explicação de tais vestígios que apenas parece razoável porque não apela a forças e poderes com os quais não estamos familiarizados, os arqueólogos até agora se contentaram em supor que, com um comando ilimitado de trabalho humano, os construtores de templos como o de Baalbec possam ter conseguido arrastar suas grandes pedras ao longo de calçadas sobre rolos, e de alguma forma as tenham içado até seus lugares com o auxílio de planos inclinados.

Tais hipóteses fazem maiores exigências à credulidade, na verdade, do que aquelas envolvidas na declaração oculta.

Elas nos convocam a acreditar naquilo que é fisicamente impossível; mas a impossibilidade é aceitável porque está disfarçada em fraseologia comum. Stonehenge e Baalbec realmente se erguem diante de nós como provas imperecíveis de que, na era de sua construção, quando quer que tenha sido, o mundo foi testemunha de uma engenharia que não realizava seus triunfos pela força bruta, mas pela aplicação

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

de um conhecimento mais sutil do que mesmo a engenharia moderna até agora recuperou.

Eu disse que foi num período muito posterior àquele em que os adeptos atlantes, que primeiro deixaram o continente perecível, estabeleceram residência no Egito, que aqueles que se fixaram na Europa Ocidental deram início ao grandioso e simples culto espiritual ao qual Stonehenge, em primeira instância, foi empregado para servir.

Foi num período muito posterior até mesmo àquele em que as pirâmides foram erguidas.

Não sei se houve alguma longa permanência de adeptos atlantes na Europa Ocidental antes da introdução de seus ensinamentos entre o povo.

Provavelmente houve, mas, de todo modo, foi próximo da culminação final da submersão do grande continente atlante, cerca de 100.000 anos atrás a partir do tempo presente, que as pedras cinzentas ainda erguidas na Planície de Salisbury foram primeiramente estabelecidas em seus lugares.

Entre os fatos concernentes a elas, que os partidários da grotesca teoria de Fergusson têm de passar por cima muito levemente, está um que se relaciona ao caráter geológico das pedras utilizadas.

O círculo externo e as pedras dos grandes trílitos são de uma composição que sugere sua derivação de pedreiras nas vizinhanças.

Mas o círculo interno e a pedra do altar são de uma formação totalmente diferente, de um tipo que não pode ser identificado com nenhum leito rochoso naquela parte da Inglaterra.

Tal pedra é encontrada na Cornualha, no País de Gales e na Irlanda, mas em nenhum lugar mais próximo.

Assim, de uma dessas regiões os materiais do círculo interno certamente devem ter sido trazidos.

O raciocínio do tipo que nunca se choca com um absurdo, mas apenas se ofende com a sugestão de que o conhecimento moderno não abrange todas as capacidades da Natureza, contenta-se complacentemente em supor que os construtores de Stonehenge trouxeram os massivos materiais em questão através de muitas centenas de milhas de país coberto por florestas primitivas,

As Pirâmides e Stonehenge

ou, por mar — tudo por causa de um memorial de batalha na Planície de Salisbury — quando pedra abundante, igualmente boa e durável, estava disponível nas vizinhanças.

A natureza dos materiais de Stonehenge seria por si só suficiente para tornar a teoria arturiana ridícula, mesmo que ela pudesse suportar consideração por outras linhas de ataque.

Para os propósitos de um templo místico, contudo, todo aquele que tem um vislumbre de conhecimento oculto compreenderá que pode ter havido considerações relacionadas àqueles atributos sutis de diferentes tipos de pedra, que os ocultistas geralmente chamam de seu magnetismo, que prescreveriam o emprego de mais de um tipo.

O culto dos primeiros druidas, para dar esse nome aos mestres ocultos que fizeram de Stonehenge sua sede, era grandioso e simples.

Havia procissões, cânticos e cerimônias simbólicas associadas a eventos astronômicos, especialmente ao nascer do sol no dia do solstício de verão, quando grandes multidões se reuniam para testemunhar os raios solares, no momento do seu nascimento, atravessarem uma abertura oposta ao altar e iluminarem a pedra sagrada.

Não havia sacrifícios profanos oferecidos sobre o altar naqueles dias, e a única cerimônia externa de natureza sacrificial que ocorria relacionava-se a uma libação de leite que era derramada sobre a pedra.

De acordo com o elaborado simbolismo dos primeiros ritos ocultos, atribuía-se grande importância à serpente como um emblema de multifária significação, e como os druidas adeptos podiam facilmente controlar essas criaturas, uma serpente viva real era levada a deslizar até a pedra do altar na cerimônia do nascer do sol, e a lamber o leite.

Há alguma verdade, mas muito mais equívoco, nas noções predominantes sobre o que se chama de "Culto à Serpente" dos tempos antigos.

A falha dos estudiosos modernos da religião em discernir entre o culto e o uso de símbolos

216     Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

tem contribuído para equívocos ainda mais graves do que aqueles que enredaram as interpretações comuns do culto à serpente.

O druida-chefe das cerimônias de Stonehenge, nos dias do culto puro no início, costumava marchar em algumas das procissões com uma serpente viva ao redor do pescoço.

Mais tarde, quando a influência dos adeptos já não estava presente — muitos milênios depois — os chefes degradados da decadência druídica costumavam manter a velha tradição na medida em que lhes era possível, mas, por razões de prudência, usavam uma serpente morta — um emblema mais adequado do que supunham do estado da fé que representavam.

Cada vez mais baixas se tornaram suas práticas, até que a outrora sagrada pedra do altar não foi mais inundada com leite, mas com o sangue de vítimas humanas, e este foi o único tipo de culto druida do qual, através dos historiadores romanos, temos quaisquer registros escritos.

Como aconteceu que uma mudança tão terrível sobreveio? A época, aparentemente, no que diz respeito à antiga Britânia, não estava suficientemente avançada para proporcionar aos primeiros adeptos uma linha contínua de sucessores.

Eventualmente, presume-se, um a um, sem dúvida, os primeiros adeptos cessaram de encarnar entre o povo que não conseguiam conduzir ao caminho do verdadeiro progresso espiritual.

No Egito, o enxerto que plantaram criou raízes firmes no tronco ao qual foi fixado.

Na Britânia, não o fez, e assim, enquanto o Egito permaneceu até um período comparativamente recente uma terra de alta civilização, e um dos principais centros do adeptado da quinta raça, a Britânia reincidiu na barbárie.

Até apenas alguns milhares de anos antes da conquista romana, ela permaneceu ainda levemente tingida pelas remotas tradições de sua civilização desaparecida; então, afundou à sua condição mais baixa de decadência antes do início de seu ciclo moderno de progresso dentro do período histórico.

As Pirâmides e Stonehenge

Esta visão geral abrangente de um passado que será, sem dúvida, mais plenamente recordado no decorrer do tempo, à medida que o mundo aprender a melhor apreciar as faculdades interiores do homem, por mais ligeira e esboçada que seja, só foi tornada possível por muita colheita paciente de minha parte, aproveitando-se as oportunidades à medida que surgiam.

É possível que, em data posterior, eu possa preencher alguns detalhes, mas espero que as sugestões imperfeitas deste ensaio possam, entretanto, ser aceitas como contribuindo, em alguma medida, para mostrar quão imperiosamente necessário é trazer a origem atlante de todas as civilizações pertencentes à nossa era para o esquema de nosso pensamento, se quisermos esperar por algo que se assemelhe a uma interpretação correta do mundo antigo.

ENSINAMENTOS TEOSÓFICOS SUJEITOS A SEREM MAL-INTERPRETADOS

No início de nossos estudos teosóficos, tivemos de nos contentar com concepções muito grosseiras a respeito das grandes ideias às quais fomos então introduzidos.

Não era possível que aqueles que se esforçavam por nos ensinar transmitissem-nos, de uma só vez, uma compreensão daqueles planos superiores da natureza, cujo entendimento é absolutamente necessário para uma correta apreciação até mesmo de alguns princípios fundamentais com os quais temos de lidar.

De fato, esse embaraço, parece-me, impediu todas as tentativas de pensamento metafísico que antecederam o movimento teosófico.

Intensa e aguda atividade intelectual tem sido dedicada ao esforço de penetrar "o Véu de Ísis", de ultrapassar o alcance dos sentidos físicos, de determinar a natureza da matéria e de analisar os processos do pensamento.

Mas tudo isso resultou em muito pouco, em comparação com a torrente de ensinamentos significativos que pudemos obter durante o período teosófico.

Com a ajuda disso, gradualmente, tem ocorrido que, apesar da enorme dificuldade de lidar, em imaginação, com condições de consciência fora daquelas com as quais estamos familiarizados, fomos aos poucos capazes de cercar alguns dos ensinamentos anteriores com uma iluminação que os reveste de um significado mais pleno do que pudemos atribuir-lhes a princípio.

Assim, chegamos a perceber que algumas de nossas concepções anteriores, embora não errôneas — de fato, nenhum ensinamento com o qual tive de lidar, tal como nos foi dado no início, precisa, nesta

Ensinamentos Teosóficos Mal Compreendidos

data posterior, ser retirado como errôneo — eram incompletas a tal ponto que deram origem a mal-entendidos; e a tentativa de esclarecer alguns desses mal-entendidos é a tarefa que ora me atrevo a empreender.

Em primeiro lugar, entre os ensinamentos teosóficos passíveis de serem mal compreendidos — por falta de compreensão adequada das condições de vida no além e nos planos superiores — encontra-se aquela ideia fundamental, a Reencarnação, a grande lei que, desde os primórdios do estudo teosófico, temos reconhecido como princípio essencial da evolução. Não apenas entre os teosofistas a ideia tem sido apreciada.

É até surpreendente, considerando quanto há na ideia para despertar repugnância por parte de pessoas que não a compreendem devidamente, que ela tenha avançado na medida que temos visto, conquistando gradualmente aceitação mais amplamente do que o ensino teosófico geralmente faz.

Tem sido frequentemente defendida em púlpitos como não incompatível com o ensino religioso comum; tem sido aceita por pessoas totalmente fora do alcance da influência teosófica, como a única explicação possível para o que parece ser a terrível injustiça que reina no mundo — as misteriosas desigualdades de condição que vemos ao nosso redor, as diferenças não apenas de bem-estar, mas de desenvolvimento moral e intelectual, de ambiente, e assim por diante, que tornam a vida humana tão dolorosamente variada.

Mas a aceitação teórica da ideia nem sempre a tornou bem-vinda para pessoas que querem compreender precisamente como a lei funcionará quando vierem a ser reencarnadas, que são atormentadas por ansiedades dessa forma que tornam toda a concepção extremamente repulsiva.

Elas persistem em pensar em si mesmas como mergulhadas novamente na infância, como voltando com a consciência de que estão agora investidas, para serem novamente sujeitas às apavorantes limitações da condição infantil.

Pensam em si mesmas como se irritando contra as limitações do estado de bebê, suportando cansativamente seu lento progresso rumo à maturidade.

Temos que nos livrar de todas essas ideias absoluta e completamente antes de compreendermos o que a reencarnação significa, e a primeira dificuldade no caminho de nos livrarmos delas tem a ver com a distinção entre a personalidade de qualquer vida dada e o Ego do qual essa personalidade é uma expressão temporária.

Ao nos aproximarmos da compreensão dessa distinção, uma nova dificuldade tende a surgir. Quando nos dizem que a personalidade de uma determinada vida será fundida no Ego — como nos é assegurado definitivamente que será o caso, como regra — a ponto de os detalhes da última vida desaparecerem gradualmente da memória, isso parece implicar algo semelhante à aniquilação da consciência pessoal, o único tipo que parece real, quando contemplado do ponto de vista do plano físico.

O mesmo pensamento desconsolador cerca uma concepção equivocada que às vezes foi apresentada a respeito dos destinos últimos da humanidade na conclusão do Manvantara, a suposta reabsorção naquela Divindade da qual, no início, a humanidade emergiu.

Naturalmente, se personalidades, mesmo remotamente semelhantes ao que são agora, fossem absorvidas na Divindade, como uma gota d'água é absorvida no oceano, isso equivaleria à aniquilação, e a fusão no Ego, quando a personalidade passa desta vida para outra, parece, novamente, uma espécie de aniquilação, para a maioria das pessoas incapazes de escapar, em imaginação, das condições da personalidade atual.

O que temos de lembrar, antes de tudo, para nos livrarmos desse equívoco, é que condições de vida prolongadas e vívidas intervêm entre o desaparecimento deste plano de qualquer personalidade dada e a próxima apresentação do Ego no plano físico, de acordo com a lei do renascimento.

Um intervalo muito longo transcorre antes que a personalidade com a qual estamos associados em qualquer vida dada tenha realizado sua fusão no Ego.

Já tratei desse assunto em certa medida em ocasiões anteriores, mas ele requer atenção contínua.

Lembre-se de que, antes de tudo, temos uma experiência consideravelmente prolongada — que às vezes pode se estender a uma extensão enorme — de vida na qual a personalidade é mantida em plena completude nos níveis superiores do plano astral.

Em um grande número de casos, pessoas cujas personalidades foram altamente evoluídas e que representaram grande desenvolvimento intelectual nesta vida elegem permanecer nos níveis superiores do plano astral por muito tempo depois do momento em que poderiam ter passado para as condições manásicas, caso assim tivessem escolhido, porque sob tais condições é possível para elas reunir novo conhecimento ao longo da linha de seu trabalho anterior e preparar-se, em sua próxima encarnação, para atividades muito mais extensas de ordem semelhante.

Em menor grau, a mesma explicação se aplica a pessoas de evolução menos avançada, embora tenhamos de lembrar, ao tentar pensar nas condições da vida futura, que elas variam em extensão quase ilimitada.

É difícil, ao tentar interpretar qualquer um desses mistérios, fazer a devida concessão a isso.

Ao passo que pessoas altamente intelectuais elegerão permanecer por muito tempo no nível superior, pessoas de menor avanço também, supondo que suas vidas não tenham sido de fato muito más, permanecerão por longo tempo em níveis onde a vida é extremamente agradável, embora não necessariamente, em tais casos, muito propícia a progresso adicional.

Mas em todos os casos chega um momento em que, em cumprimento das necessidades de evolução posterior, todos os habitantes do mundo astral devem passar para a condição manásica.

Não devemos pensar nessa passagem como

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

algo da natureza de uma segunda morte.

Ela é inteiramente livre de todas as ansiedades e desconfianças que, com demasiada frequência, amarguram a aproximação da dissolução física, e é quase desnecessário dizer que é totalmente livre do sofrimento tão frequentemente presente na partida deste plano.

Durante a vida astral, muitos dos atributos que contribuíram para compor a personalidade já se desvaneceram.

Suas emoções superiores, suas energias de amor, suas capacidades intelectuais permanecem intactas, mas ela já se desfez da maioria dos apegos menores decorrentes de sua vida terrena.

Ela está se preparando para aquela união com o Ego que não deve ser pensada como realizada imediatamente ao deixar este plano de vida.

Quaisquer que sejam os desejos gerados pela continuidade da existência pessoal, esses desejos operarão para reter a vívida consciência da personalidade nos níveis apropriados da natureza, por todo o tempo em que sua força puder persistir.

Mas, como digo, o Ego, o eu real e permanente, é algo mais permanente do que qualquer personalidade individual, e, por mais importante que uma dada personalidade possa ser em comparação com aquelas que a precederam na longa carreira do Ego através da natureza, sua importância tem de ser expressa em um novo ambiente, para abrir caminho ao qual os detalhes menores da última encarnação foram permitidos a esvanecer-se, ou evaporar-se.

Mas o Ego e a personalidade não devem ser pensados como duas entidades separadas.

A personalidade é, em todo caso, uma expressão parcial do Ego e, mais cedo ou mais tarde, a consciência do plano terrestre é retirada para dentro do Ego, às vezes rapidamente, às vezes após um longo intervalo, mas, em todos os casos, isso tem de ser, por fim, realizado.

E a fusão significa a absorção, no Ego, de tudo o que era importante na personalidade que foi recentemente gasta.

Há outro pensamento interessante ligado a essa ideia.

Mais cedo ou mais tarde, uma personalidade pode tornar-se tão importante que é perpetuada, por assim dizer, e reveste o Ego com sua própria coloração, em vez de assumir do Ego a coloração de experiências anteriores acumuladas.

Isso, naturalmente, só ocorrerá no limiar de uma condição de desenvolvimento muito elevada, e não se aplica à maioria das pessoas no estágio atual de nossa vida.

Devo agora voltar por um momento ao mal-entendido sobre a consciência do bebê.

É bem possível que alguns de vocês tenham lido relatos de experiências estranhas que por vezes foram conhecidas no mundo oriental — penso especialmente em alguns casos no Tibete — em que bebês reconhecidos como reencarnações de uma encarnação anterior foram capazes de provar sua identidade apontando esconderijos nos quais a personalidade anterior havia guardado vários objetos, com vistas à sua identificação final.

E, em alguns casos, a própria forma do bebê proferiu palavras identificando-se com a encarnação anterior.

Isso não precisa ser considerado conflitante com o que acabei de dizer.

Sempre que isso ocorreu — e creio que ocorreu; não quero repudiar as histórias — representaria uma grande realização de adeptos a partir dos bastidores, de modo que pode ser inteiramente deixado de lado como inaplicável à vida comum.

E quase igualmente inaplicáveis à vida comum são os casos em que crianças muito pequenas, antes dos sete anos, foram conhecidas por exibir faculdades extraordinárias.

Penso que esses casos geralmente tiveram a ver com a reencarnação de grandes músicos.

Todos estamos familiarizados com a precocidade de Mozart, que se diz ter começado a tocar piano aos seis anos de idade.

Com referência a esses casos, só se pode dizer novamente que são inteiramente anormais.

Apenas conjecturando sobre as condições anteriores que poderiam explicar tais casos, eu sugeriria que eles representam um intenso

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

anseio por parte do Ego de expressar, no plano físico, algumas das ideias musicais colhidas da experiência no nível manásico.

Sempre fomos levados a crer que, no nível manásico, a música de algum modo permeia toda a região, apelando, é claro, em graus muito variados, a diferentes aptidões, mas preenchendo a consciência do músico avançado com ideias musicais que ele estaria ansioso por reproduzir.

Provavelmente, de maneira semelhante, quando a faculdade matemática se torna a característica mental predominante de um Ego, essa condição pode igualmente impelir o Ego a buscar uma oportunidade precoce para sua expressão no plano físico, e pode explicar os "meninos calculadores" dos quais às vezes se ouviu falar; embora, em conexão com tais casos, tenhamos que explicar, da melhor maneira possível, o fato usual de que a faculdade anormal desaparece ou enfraquece à medida que o menino cresce. Tais fatos nos colocam em relação com um vasto volume dos mistérios da Natureza, que mostram como, nos estágios iniciais da evolução, parece haver uma conexão mais estreita com o plano espiritual do que quando se alcançou um desenvolvimento intelectual mais pleno.

Bebês, animais e tribos selvagens primitivas às vezes darão evidência de possuir, ao menos, vislumbres de percepção astral que se desvanecem em estágios posteriores do crescimento.

Chego agora a considerar várias possibilidades que têm a ver com a reanexação do Ego a uma manifestação corporal.

No caso de Egos suficientemente avançados no caminho desse progresso ao qual o conhecimento é tão propício, pode ser possível para o eu superior, se posso usar essa expressão, ou o Ego — estou usando os dois termos como quase sinônimos — exercer uma escolha definida em relação à nova encarnação na qual entrará.

Pessoas já em algum estágio "no Caminho", especialmente se forem chamadas a retornar um pouco mais cedo do que a lei comum

Ensinamentos Teosóficos Mal Compreendidos

preveria, provavelmente teriam uma considerável margem de escolha em relação à encarnação que aceitariam.

Tive o privilégio de obter algumas informações relacionadas a casos que realmente ocorreram, e uma descoberta curiosa emerge.

Em todos esses casos dos quais ouvi falar, onde várias oportunidades se apresentaram diante de um Ego vindo à encarnação — algumas aparentemente muito menos atraentes do que outras — parece quase invariavelmente o caso de que o Ego escolhe a encarnação menos desejável, conforme sua conveniência seria medida do nosso ponto de vista.

Encarnações em vida humilde, envolvendo grande parte do que, do nosso ponto de vista, consideraríamos dificuldades e condições indesejáveis, têm continuamente, dentro do meu conhecimento, sido escolhidas por pessoas de avanço suficiente para exercer uma escolha, em preferência àquelas que representam condições mais agradáveis de vida neste plano.

Do ponto de vista do Ego, nada é realmente de qualquer importância comparado ao crescimento e progresso espiritual, e pode não raramente acontecer que a encarnação mais humilde seja, antes de tudo, calculada para se livrar do Karma que está em segundo plano, enquanto também não raramente acontece que a encarnação mais humilde seja distintamente mais propícia à devoção ao pensamento e esforço espiritual do que aquelas onde prazeres e distrações de todos os tipos mantêm os pensamentos das pessoas centrados na vida que estão realmente levando.

E novamente pode acontecer — embora eu esteja agora prestes a falar de um caso que é provavelmente único — que algum trabalho definido que um Ego altamente evoluído tenha empreendido possa ser melhor realizado em uma posição humilde do que em uma posição exaltada de vida.

A maioria dos estudantes de literatura filosófica estará mais ou menos familiarizada com os escritos daquele maravilhoso filósofo alemão Jacob Boehme.

Agora, os escritos de Jacob Boehme mostram que ele esteve no limiar, Collected Fruits of Occult Teaching, de todo modo, de alto Adeptado, e ainda assim naquela vida ele foi um humilde sapateiro, apenas um trabalhador subordinado naquele humilde ofício.

Por que ele escolheu tal encarnação como essa? — pois é certo que um Ser em seu nível deve ter escolhido sua encarnação.

A resposta que entendo é que, no período em que ele viveu, não era desejável que os ensinamentos que ele tinha a apresentar — verdadeiros ensinamentos teosóficos, embora não ilustrados com a amplitude de detalhes que desde então fomos privilegiados a obter — descessem sobre o mundo de qualquer altitude de autoridade.

Apenas alguns estavam maduros para eles.

Foi considerado necessário que eles fossem sugeridos, por assim dizer, de um nível humilde de autoria mundana.

Não estou presumindo endossar ou criticar essa ideia.

Apenas o apresento como me foi dado em explicação da encarnação de Jacob Boehme.

"Mas por que", perguntei, "uma posição tão ignóbil como a de um sapateiro trabalhador?" A resposta, que creio derivar dele mesmo, foi: "Nenhuma posição pode ser ignóbil na qual você esteja cumprindo o propósito do Logos." Isso me parece ter sido uma resposta extremamente bela, radiante de significado que pode ser aplicado a muitos dos fenômenos da vida.

É verdade que não há muitos sapateiros trabalhadores que sejam Jacob Boehmes disfarçados, e não devemos nos apressar em conclusões de que é somente em tais níveis de vida que grandes naturezas espirituais devem ser procuradas. Na verdade, a regra normal é antes o contrário.

Há uma tendência na Natureza para uma elevação gradual na posição social no longo progresso das encarnações. Isso decorre da maneira como o desejo, na vida comum, é um dos fatores que compõem o próximo programa cármico.

O desejo deve ser claro e definido para operar dessa maneira, e não significaria muito se um vendedor ambulante desejasse ser rei. Ele não saberia o suficiente sobre a vida do rei para desejá-la com precisão, nem mesmo se seu desejo apontasse para uma posição menos elevada poderia ser definido o suficiente para ter valor cármico.

Mas ele pode compreender plenamente as condições de vida um pouco melhores do que aquelas a que está acostumado, e então o desejo assume força criativa, sempre supondo que o homem não engendre, em outras direções, mau carma que entre em conflito com seu desejo.

Mas todas essas últimas observações obviamente se aplicam a níveis de vida abaixo daqueles inspirados por genuína aspiração espiritual. Quando esta está suficientemente desenvolvida para que o Ego a sinta como seu motivo predominante, ela varre todas as ambições menores.

Assim, como digo, nos níveis mais elevados a escolha entra nessa questão. Quando ela não entra — o que é o caso da vasta maioria de nossos semelhantes — a orientação é realizada novamente de várias maneiras.

Ensinamentos Teosóficos Mal Compreendidos

Para aqueles suficientemente avançados, mas não no caminho, há Seres Divinos na ordem superior da grande hierarquia de adeptos cuja função é dirigir as encarnações e, de fato, guiar cada Ego, com uma percepção de suas necessidades espirituais, para a encarnação adequada à sua expressão posterior.

Em um nível mais baixo, novamente, se voltarmos às condições da vida selvagem, ou mesmo às condições de vida muito humilde nos países civilizados — bem, a verdade é, como me foi definitivamente dito, que para muitos Egos, qualquer uma de cinquenta encarnações serviria igualmente bem, e portanto não há orientação individual específica em tais casos.

Você sempre lembrará que a raça humana é uma vasta procissão que avança através dos tempos, cujos membros representam condições muito diferentes de crescimento e progresso, reivindicações muito diferentes sobre a autoridade que rege o todo.

Consideremos o curso dos acontecimentos no caso de um Ego comum representando o desenvolvimento civilizado, uma certa quantidade de progresso ao longo das linhas da evolução e da inteligência, e assim por diante, mas nenhum crescimento espiritual anormal.

Tal Ego

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

será recrutado para uma encarnação apropriada sob a pressão de forças das quais não tem consciência prática, e por muito tempo permanecerá inconsciente de ter reentrado neste plano de vida.

Estabelece-se um vínculo entre si mesmo e a nova vida — não sabemos que termos usar, a natureza do plano físico não nos permite manejar frases que se ajustem a essas condições — mas algum misterioso fio ou laço magnético liga o Ego ao novo nascimento, e por muito tempo ele permanece bastante inconsciente de tal ligação — inconsciente provavelmente por pelo menos sete anos.

Os primeiros sete anos de vida de uma criança não representam consciência inteligente dentro daquele organismo.

Talvez essa afirmação choque mães entusiastas que acreditam que, desde muito cedo, detectam todos os tipos de atributos encantadores em seus filhos.

Eles podem, mas sustento, com base no que me foi dito, que no que diz respeito à consciência real do Ego, ela não está verdadeiramente ativa na criança até que pelo menos sete anos tenham se passado, e então apenas em um grau muito limitado.

Então, sem dúvida, o Ego estará consciente de sua reconexão com o plano físico, mas não consciente em qualquer medida que constitua um impedimento sério à sua consciência espiritual nos planos superiores.

Não será até que outro período setenário tenha transcorrido — pois esses períodos setenários têm um significado muito definido em relação ao crescimento de novas vidas — é somente quando outra etapa de progresso distinto tiver sido realizada que os elementos etéricos e astrais na composição da nova criança se identificam com o Ego em segundo plano.

Não vou tentar uma explicação minuciosa dos estágios sucessivos pelos quais a Natureza opera ao trazer um Ego a uma nova encarnação, mas os dois períodos setenários que mencionei estão longe de serem todos os que são reconhecíveis como etapas no processo.

Os Ensinamentos Teosóficos Mal Compreendidos

A verdade real, creio eu, é que somente quando a plena maturidade é alcançada, não antes de uma idade como vinte e oito anos, ou mesmo um período posterior a esse, é que os elementos mais elevados do Ego são capazes de funcionar no novo organismo.

Acredito que, mesmo até o período de trinta e cinco anos, às vezes se pode dizer que a nova encarnação não está absolutamente em sua condição completamente aperfeiçoada.

De modo que nenhuma concepção deste assunto pode estar mais distante da verdade do que aquela que sobrecarrega a ideia de reencarnação com a crença de que, nos estágios iniciais, a experiência é angustiante para a entidade que retorna.

Um ou dois outros pensamentos ainda permanecem para serem enfatizados em conexão com esse processo de reencarnação.

Muito foi dito nos escritos anteriores sobre o assunto de Devachan, e interpretações posteriores modificaram sem contradizer o que foi dito no início.

Há numerosos casos em que o Devachan é pouco mais do que uma ociosa beatitude, na qual a personalidade que passou desta vida para o estado devachânico existe em condição perfeitamente feliz por um período tão longo quanto as energias criadas ou postas em atividade durante a vida passada são capazes de se manifestar em um plano superior.

Em todos esses casos, a fusão no Ego é efetuada inconscientemente.

Todos esses processos são guiados por inteligência superior, exterior à do próprio Ego, e somente em uma condição muito avançada, de fato, o Ego seria perfeitamente consciente do que estava fazendo ao gradualmente absorver em si as experiências da última vida.

Deveis sempre lembrar que nas condições mais elevadas que os homens são capazes de alcançar, tomamos nossos destinos em nossas próprias mãos; em condições intermediárias, eles são guiados por nós por seres de uma ordem elevada na hierarquia que supervisiona os assuntos humanos, e em níveis muito mais baixos, o que podemos chamar de níveis comuns da natureza, operando em uma vasta

Collected Fruits of Occult Teaching

área, eles são guiados por nós por seres de uma ordem inferior na hierarquia espiritual.

Muito foi dito no início de nossos estudos a respeito dos períodos que geralmente decorrem entre as encarnações.

Em meu próprio primeiro livro sobre o assunto, aqueles que o leram podem lembrar que falei — sob orientação, é claro — do período intermediário que se aplica à média da humanidade, como variando de 1.500 a 2.000 anos, durante o qual, naturalmente, a vida era dividida entre condições astrais e condições devachânicas ou manásicas.

Somente após esse escopo muito amplo ter sido concedido para o esgotamento de todas as forças da vida anterior, a entidade retornava à encarnação.

Não havia nada de inverídico nessa afirmação na época, mas uma condição de coisas muito notável surgiu desde que essa afirmação foi apresentada.

Vivemos em um período muito notável, notável não apenas pelo extraordinário desenvolvimento do conhecimento teosófico entre nós no mundo em geral, mas também em outros aspectos, e entre as características notáveis deste período está a extraordinária aceleração de todos os processos relacionados com a evolução humana.

Creio que muitos de nós temos notado essa aceleração aplicada aos fenômenos da vida ao nosso redor, mesmo no que se refere às mudanças que vêm ocorrendo no plano físico.

Olhando para trás, ao longo dos últimos cinquenta anos, vemos que imenso progresso foi feito na ciência, nas descobertas, no desenvolvimento moral, no pensamento religioso em todo o mundo; e essa aceleração tem prosseguido com ainda maior rapidez e energia nos planos superiores da natureza.

Tem a ver, naturalmente, com a diferença entre os arcos descendente e ascendente da evolução.

No arco descendente da evolução — o grande processo preparatório da natureza — o progresso é lento; no arco ascendente do ciclo, é rápido, e estamos começando agora, tendo virado a esquina no que diz respeito a este período mundial, a sentir a influência aceleradora do arco ascendente da evolução; e a influência aceleradora, segundo me foi dito, tem operado definitivamente nos últimos trinta anos, para acelerar o retorno à encarnação de pessoas como aquelas de que falamos quando nos referimos a comunidades civilizadas.

Deixo de lado aqueles que estão no Caminho; uma condição que provavelmente se aplica a muitos dos meus leitores, estejam eles plenamente conscientes disso ou não, muito provavelmente à maioria daqueles que têm um interesse real, profundo e sério nos ensinamentos teosóficos.

Eles se enquadram na operação de uma lei inteiramente nova, e sua encarnação pode ser acelerada muito além de quaisquer períodos como os que temos considerado.

Mas, tratando-se da generalidade da humanidade civilizada, a aceleração está produzindo este efeito: para um número considerável de Egos avançados no mundo civilizado, um período de apenas cerca de trezentos anos será agora o período médio para o intervalo entre duas vidas.

Para um número maior, representando, naturalmente, uma condição um tanto menos evoluída, seja de crescimento espiritual ou intelectual, um período de setecentos anos será a média, e para provavelmente um número ainda maior, representando condições normais da vida comum, um período de mil anos será a média, em vez daquele período de mil e quinhentos anos que prevalecia durante a primeira parte do século passado.

Todos nós ouvimos muito, no início do trabalho teosófico, sobre o maravilhoso fluxo de conhecimento do mundo oriental para o ocidental.

*Ex oriente lux* é a máxima mais familiar associada ao estudo teosófico e uma que representa uma verdade profunda.

Mas, assim como tantas outras coisas mudaram no processo do tempo, uma mudança está ocorrendo em toda a condição do que pode ser grosseiramente chamado de mundo oculto em encarnação.

Por isso quero dizer o

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

conjunto total de pessoas que estão se movendo na direção do conhecimento superior, que gradualmente estão vindo, em números consideráveis, para o que chamamos de caminho que conduz à vida superior, que estão passando a apreciar as aberturas de conhecimento que têm estado disponíveis para nós nos anos recentes.

Em tempos passados, tais pessoas eram mais numerosas no mundo oriental do que no ocidental; e a consequência costumava ser que as encarnações, no caso de pessoas com aspiração espiritual distinta, fluíam do mundo ocidental para o oriental.

De fato, quando nosso ensinamento teosófico começou a despertar interesse aqui, sei que alguns de meus próprios amigos aspiravam a encarnações orientais como provavelmente mais propícias a um crescimento espiritual mais rápido do que poderia ser realizado de qualquer outra maneira.

Essa ideia, penso eu, foi uma aspiração errônea no que se aplicava a qualquer povo — dentro de nossa própria vida, embora não errônea em tempos há muito passados. Mas agora está decididamente fora de moda.

A tendência da encarnação para aqueles que representam condições exaltadas de preparação para coisas superiores é agora antes do Oriente para o Ocidente.

A verdade da questão é que, embora até agora estejamos apenas preocupados com começos, o mundo ocidental vai, em um futuro de modo algum remoto, ser o grande centro radial a partir do qual a influência espiritual se espalhará sobre o mundo civilizado; e portanto, como digo, no tempo presente tal aspiração como aquela a que me referi há pouco como operante com alguns de meus primeiros amigos em conexão com o estudo teosófico, o desejo por encarnações orientais, está totalmente fora de moda.

O que temos de fazer agora é reconhecer os deveres que gradualmente vêm a ser incumbentes ao mundo ocidental em conexão com o progresso espiritual da humanidade.

Olhando para trás, para o início da civilização, para o período atlante, quando não havia qualquer Europa

Ensinamentos Teosóficos Mal Compreendidos

para se falar, todo o desenvolvimento, tal como era, tanto espiritual quanto intelectual, estava centrado no mundo atlante.

Naturalmente, a população atlante gradualmente se espalhou por todo o globo habitável, e tudo o que agora chamamos de mundo oriental foi, por favor, lembrem-se, outrora atlante.

Sub-raças anteriores do período atlante explicavam as populações mais antigas, seja da Índia, de qualquer parte da Ásia Central, ou de qualquer parte do mundo oriental, e à medida que a civilização espiritual da Atlântida se tornou profanada pelo crescimento do mal na forma do que comumente chamamos de tendências negras, assim os melhores representantes da espiritualidade atlante avançada migraram para o leste, e dessa maneira estabeleceram no mundo oriental o grande centro irradiador de energia espiritual em dias passados. E essa condição de coisas durou por muito tempo.

É claro que, num período que, novamente, é muito remoto do nosso ponto de vista, há duzentos ou trezentos mil anos, quando adeptos atlantes, migrando da própria Atlântida para escapar dos desenvolvimentos malignos de sua civilização, estabeleceram-se no Egito, encontraram outra corrente de civilização espiritual fluindo para oeste, vinda da Índia e de regiões além da Índia, que havia sido gerada, por assim dizer, pela fermentação de pensamento mais elevado nas raças anteriores do período atlante.

Assim, quando a Atlântida finalmente desapareceu e foi destruída pelo fato de ter se tornado tão completamente degradada, é preciso pensar no mundo oriental como inteiramente representativo do crescimento espiritual.

Mas também temos de reconhecer como fato absoluto que, no progresso do desenvolvimento sub-racial, sub-raças posteriores a quaisquer daquelas que hoje ocupam o mundo oriental foram desenvolvidas e evoluídas no que agora é o mundo ocidental.

Assim, agora a grande onda de espiritualidade está varrendo de volta em direção ao Ocidente.

Ex oriente lux! Do Oriente a luz

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

está chegando.

Mas o próprio uso dessa frase indica que ela está se movendo para o oeste. Alguns americanos ocidentais gostam de uma expressão jactanciosa: "Para o oeste a Estrela dos Impérios segue seu caminho." Não me preocupo no momento com a Estrela do Império — mas para o oeste as grandes forças de energia e desenvolvimento espiritual estão decididamente se movendo.

E temos de ser dignos, por assim dizer, dessa condição de coisas; temos de nos elevar para encontrá-la.

Se apreciarmos devidamente nossas funções, elas são muito mais dignificadas do que à primeira vista as pessoas acreditam.

A Sociedade Teosófica está incumbida da grande tarefa de liderar o progresso espiritual no mundo ocidental.

A Sociedade é um núcleo que, nas gerações futuras, em período não muito distante, será enormemente expandido para além de suas condições atuais, expandido, confiemos, em virtude do fato de que aqueles que agora se ocupam dela apreciarão os deveres que lhes incumbem e agirão de maneira que possa abrir caminho para esse desenvolvimento ulterior que, sem dúvida, é contemplado pelos Poderes Superiores como o programa do futuro.

Isso pode ser realizado se pudermos responder adequadamente à influência que eles estão irradiando.

Esse é o pensamento mais importante com que tenho de lidar neste momento, mas há uma ou duas outras questões menores relacionadas a concepções errôneas ou mal-entendidos do ensino teosófico, que parecem triviais e quase insignificantes em comparação com aquelas sobre as quais venho falando, mas que, não obstante, reivindicam atenção.

Refiro-me a opiniões que às vezes são apresentadas, conectando aspirações por crescimento e progresso espiritual com questões relativas ao que comemos e bebemos ou nos abstemos de comer e beber.

Ora, este é um assunto muito delicado que tem sido bastante discutido pelos escritores teosóficos ultimamente, e a respeito do qual

**Ensinos Teosóficos Mal Compreendidos**

estou muito ansioso para não ser mal compreendido eu mesmo pelos amigos teosóficos.

Ninguém pode nutrir uma admiração mais decididamente apreciativa pelo que pode ser grosseiramente chamado de modos de vida superiores ou mais puros, em comparação com os da multidão, do que eu mesmo; mas ouso dizer — e digo-o com base em autoridade que respeito — que, por mais bela que seja em sua concepção a dieta mais pura, esse "caminho perfeito na dieta" sobre o qual a Sra. Kingsford escreveu tão admiravelmente há muitos anos nada tem a ver com o progresso espiritual.

Isso é tudo o que estou querendo dizer. Que as pessoas que, seja por razões de saúde, conveniência, ambiente familiar ou por quaisquer outras razões dignas de consideração, acham difícil adotar as regras do caminho perfeito na dieta — que não suponham que estejam, de qualquer forma, prejudicando seu crescimento espiritual por desconsiderá-las.

Isso é tudo o que estou enfatizando.

A consideração da maior importância em relação à vida física — não falo agora dos atributos morais que devem guiar nossa conduta na vida — nosso dever da maior importância em relação ao instrumento físico com o qual temos de trabalhar quando tentamos fazer a coisa certa nesta vida, é que devemos mantê-lo em saúde.

E no tempo presente, quando a maioria dos nossos corpos — não os nossos Egos, mas a maioria dos nossos corpos — pode ter descido através de uma linha de hereditariedade familiarizada com a dieta antiquada, nem sempre acontece que os atuais representantes dessa linha possam ser saudáveis sob um regime inteiramente novo.

Esse é o ponto importante a lembrar.

Seu dever, por assim dizer, para com o corpo é mantê-lo em saúde, e você deve determinar por si mesmo qual curso de vida particular, no que diz respeito a esta questão de comer e beber, é mais adequado para ter esse efeito.

Fiz esforços para obter informações sobre este assunto de mestres elevados.

Creio que obtive sucesso, e, naturalmente, o que tenho dito a vocês é o resultado de tal sucesso.

Frutos Reunidos do Ensinamento Oculto

Entrando em mais detalhes, pode-se reconhecer que, em um certo sentido muito limitado, é verdade que aquilo que, por falta de termo melhor, chamamos de "magnetismo" de ordem negativa realmente se liga à carne como alimento.

Ele tem uma influência muito ligeira, e me disseram que aqueles que observam de um plano superior os esforços de alguns pensadores vegetarianos para seguir o caminho perfeito na dieta ficam antes divertidos ao ver que eles ignoram esta questão do magnetismo entre vários tipos de alimento vegetal.

Se há algum fundamento na ideia de que certos alimentos têm um magnetismo negativo, então certos tipos de alimentos vegetais têm um magnetismo negativo exatamente na mesma medida que a carne, e em nenhum dos casos isso importa seriamente.

O mesmo se aplica ao álcool, com ênfase ligeiramente maior.

E novamente a questão é se a hereditariedade física é de tal ordem que torne qualquer corpo particular incapaz de manter saúde e eficiência para qualquer trabalho que tenha a fazer, sem um pouco dessa bebida de outra forma indesejável.

Uma outra teoria reivindica atenção nesta conexão — aquela que se relaciona ao hábito de fumar.

Que ninguém fique com a impressão — se estiverem inclinados a dar qualquer importância à informação que tive o privilégio de obter — de que haja qualquer mal nessa prática no que diz respeito às condições que ela gera no corpo físico, em referência à saúde, ao progresso espiritual ou moral, ou a quaisquer dos deveres mais elevados da vida.

É perfeitamente inofensivo; não tem efeito ruim sobre as condições astrais ou etéricas — com moderação, é claro.

Sempre presumimos que estamos falando com pessoas que não vão a extremos na busca de quaisquer prazeres de ordem física.

Mas dentro de limites razoáveis, essa prática particular, segundo me disseram, tem antes um efeito benéfico do que o contrário sobre as condições etéricas de pessoas que vivem em comunidades modernas, cheias de redemoinhos astrais de todos os tipos e de uma

Ensinamentos Teosóficos Mal Compreendidos

ordem complicada.

Resta apenas mais uma observação a fazer sobre este assunto, que, é claro, em referência ao fumar, por mais agradável e inocente que possa ser em si mesmo, ninguém que esteja pensando nas linhas que provavelmente estão operativas com estudantes teosóficos sonharia em fazer qualquer coisa desse tipo de uma maneira que fosse desagradável para os outros.

Essa é exatamente a pista para a compreensão correta deste assunto.

Ela se baseia em princípios muito mais elevados, porque a ideia de que não devemos fazer nada por nosso próprio bem que seja prejudicial ao conforto ou bem-estar de outras pessoas é uma maneira grosseira de colocar a concepção fundamental que tem a ver com o progresso espiritual em todos os seus aspectos.

Não somos átomos segregados na consciência, vivendo apenas para nossos eus individuais; somos simplesmente partes de um design estupendo, com o qual em algum período futuro realizaremos plenamente nossa identidade, como podemos agora até mesmo apreciar intelectualmente.

Essa ideia nunca pode ser mal compreendida, por causa de sua total simplicidade.

Simples neste plano, é igualmente simples e igualmente verdadeiro nos planos superiores, e é a única ideia que, se saturar completamente o nosso entendimento e se tornar o guia da vida e da ação, tornará as pessoas teosofistas na mais verdadeira acepção do termo.

AS LEIS SUPERFÍSICAS DA NATUREZA

Falar da mudança que se operou na mente pública, ou naquela porção da mente pública que representa a cultura avançada do período, como um movimento de pensamento, é, na verdade, usar uma expressão inadequada, pois esse movimento se deve em grande parte a um influxo de novos conhecimentos e informações acerca dos mistérios superfísicos da natureza, que não estavam à disposição daqueles que, em meados do século passado, representavam a incredulidade então prevalecente em relação a todos os assuntos ligados à pesquisa mística.

Aqueles de nós cujas memórias remontam a meados do século passado recordarão quão determinada e desdenhosa era geralmente essa incredulidade.

Alcançar qualquer conhecimento sobre os estados superfísicos da consciência humana era considerado eternamente impossível.

Fenômenos esporádicos, relatados de tempos em tempos como indícios de que pudesse ser possível obter comunicação com a consciência sobrevivente de pessoas que haviam partido desta vida, eram tratados como se, necessariamente, representassem impostura e fraude.

Histórias de clarividência, e registros de curiosos resultados obtidos pelo mesmerismo, pela adivinhação, em todas as suas curiosas variedades, fossem elas relacionadas a cartas, quiromancia ou astrologia, e todas as confusas tradições da magia medieval, eram reunidas como representando superstição ignorante.

A Ciência do período, lidando exclusivamente com os fenômenos da matéria — com teorias que pudessem ser comprovadas por experimento físico — estava en-

As Leis Superfísicas da Natureza

Entronizada na estima pública, não meramente, como merecia, por representar um magnífico desenvolvimento da inteligência humana, mas como expressão de finalidade no que concerne ao conhecimento humano; não finalidade ao longo das linhas de sua própria atividade, mas finalidade quanto ao caráter de tal conhecimento, tido como necessariamente limitado pelos recursos dos sentidos físicos.

A própria Filosofia, vagamente consciente de algo além das características da matéria, não hesitava em descrever tudo o que estivesse além do alcance da pesquisa física como "incognoscível", e aqueles que se aventuravam a tentar a exploração dos mistérios invisíveis ou intangíveis da Natureza o faziam às custas de serem tratados com desprezo pela opinião ortodoxa de seu tempo.

Mas, sem nos determos para traçar os passos pelos quais a grande mudança foi efetuada, qual é o estado real de coisas que agora temos de reconhecer como distintivo do pensamento de nosso próprio período? Para começar, aqueles que se sentem de posse de conhecimento certo de que é possível comunicar-se com aqueles que passaram para outros estados de existência contam-se aos milhões, tanto na Europa quanto na América.

Sua convicção não implica que seja sempre possível comandar tal comunicação em casos individuais.

As leis referentes a todos esses métodos são, por enquanto, imperfeitamente compreendidas; mas a ampla certeza de que, sob algumas circunstâncias, tal comunicação é possível, basta para estabelecer o princípio fundamental de que a consciência humana sobrevive à mudança chamada morte, e é impossível superestimar o valor da convicção generalizada nesse sentido que permeia nossa civilização, na qual o progresso da ciência física tendia na direção oposta, enquanto a influência do ensino religioso era insuficiente para neutralizar essa tendência.

Concomitantemente com o crescimento da confiança na ideia central representada pelo espiritismo, as diversas manifestações das forças mais sutis da Natureza, operantes entre aqueles ainda em vida física, têm constantemente assegurado atenção.

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

A pesquisa psíquica tornou-se, gradualmente, não meramente emancipada da intolerância que outrora enfrentava, mas foi aos poucos estabelecida entre nós como uma busca quase da moda.

O mesmerismo, tão ferozmente ridicularizado no início, tornou-se reconhecido, em alguns de seus aspectos, ao menos, como agente curativo em certas condições de doença, e, embora ainda mal compreendido por aqueles que o conhecem apenas sob a moderna e enganosa designação de "hipnotismo", é de fato reconhecido como sistema de tratamento por muitos praticantes ortodoxos.

E, compartilhando das crescentes mudanças de opinião, o fascínio da adivinhação em todas as suas variedades tem se mostrado demasiadamente atraente para muitos entusiastas de nossa geração.

Finalmente, temos de reconhecer que, no próprio mundo científico, alguns, ao menos, daqueles mais ilustres na pesquisa, e muitos outros além daqueles que tiveram a coragem de confessar sua convicção, já estão cientes de que se encontram no limiar de uma nova dispensação científica, na qual leis superfísicas e faculdades superfísicas deverão ser postas à disposição por aqueles cujo destino possa ser expor a filosofia natural do futuro.

Problemas relacionados ao éter, ao elétron e a emanações invisíveis do Sol, às quais se atribui a produção daqueles curiosos fenômenos conhecidos como tempestades magnéticas, todos eles carecem imperiosamente de elucidação de um tipo que só pode ser derivada da investigação superfísica.

A situação atual está repleta de promessas de desenvolvimentos, num futuro não distante, que envolverão no abraço da ciência reconhecida os recursos e as realizações do ocultismo.

Essa é a mudança que ocorreu nos últimos vinte e cinco ou trinta anos.

Além da influência do espiritismo, à qual já me referi, quais são as outras influências que a trouxeram à tona?

Não estou ansioso para reivindicar crédito em qualquer grau exclusivo ou em extensão predominante pela literatura que, no período a que me refiro, tem sido dedicada à exposição daquele ensinamento geralmente conhecido como Teosofia, mas seria afetação supor que a mudança não tenha sido atribuível, em alguma medida, à ampla difusão daquela interpretação claramente definida, coerente e científica de um vasto corpo de lei natural relativo à evolução humana que a literatura da Teosofia colocou à disposição do mundo culto desde que esse sistema de ensinamento foi primeiramente formulado em detalhe aproximado.

Se tem sido a causa ou o efeito da grande mudança no pensamento moderno que tenho me esforçado por traçar, ninguém que tenha estudado adequadamente o ensinamento teosófico negará que, pela primeira vez na história manifesta do esclarecimento humano, ele nos apresenta uma teoria completa da vida; remontando aos seus começos, avançando até as suas possibilidades e, incidentalmente, prefigurando a síntese final, numa ciência completa da natureza superfísica, de todos os fenômenos diversos com os quais a pesquisa psíquica se ocupa.

O Espiritualismo estabeleceu a realidade de uma vida futura, mas visou, atrevo-me a pensar, no que diz respeito à sua inspiração original, a nada mais.

A pesquisa oculta, independentemente do espiritualismo, estabeleceu o fato de que a consciência humana, ainda expressa na encarnação, tem à sua disposição recursos que transcendem em muito, em seu significado, os sentidos do corpo físico.

A Teosofia, aceitando e interpretando essas conclusões, iluminou, para nosso benefício, todo o esquema da evolução humana, as leis que regem o progresso espiritual, as possibilidades que aguardam a humanidade num futuro remoto, a continuidade da vida em sucessivas

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

manifestações neste plano físico de existência, e o crescimento da alma, sob a influência da experiência que essas sucessivas manifestações proporcionam.

Nenhuma frase apressada dessa natureza pode transmitir adequadamente, a mentes ainda não familiarizadas com a literatura da Teosofia, uma compreensão completa de seu significado sublime.

Mas, na verdade, o próprio ensinamento, quando devidamente compreendido, permite-nos perceber que todo aquele que aspira, cedo ou tarde, a realizar as potencialidades do progresso humano, deve absorver esse ensinamento em sua consciência como uma preparação necessária para os esforços que será chamado a fazer, em conexão com seu desenvolvimento ulterior.

Essa afirmação pode parecer extravagante, mas será prontamente apreciada por aqueles que estudaram, com qualquer grau de seriedade, os princípios fundamentais da evolução humana tornados aparentes pelo ensinamento do Ocultismo Superior.

Ignorando os detalhes, somos capazes de perceber todo o esquema da evolução humana como dividido em duas metades poderosas, durante a primeira das quais as forças da Natureza conduzem o Ego humano a um estágio de desenvolvimento razoavelmente representado pela cultura média de nosso próprio tempo.

Mas as forças sutis geradas pelo próprio Ego são essenciais para o progresso ulterior durante a segunda grande metade do período evolutivo, e estas não podem ser postas em atividade sem uma clara compreensão do desígnio que se destinam a servir.

À metade do período de toda a jornada.

A Natureza nos conduz sem exigir qualquer ajuda de nós mesmos; a próxima metade da jornada só pode ser realizada pela união de nossa própria vontade iluminada com as forças que a Natureza ainda contribuirá para nos auxiliar em nosso crescimento ascendente.

A frase que empreguei como título deste ensaio pode não ser imediatamente inteligível, mas se eu não tivesse recuado de expandi-la a um comprimento inconveniente,

As Leis Superfísicas da Natureza

eu a teria tornado ainda mais ininteligível ao empregar as palavras usadas com uma dupla significação, propondo-me a tratar, não meramente com o aspecto superfísico das forças naturais, mas também com o aspecto natural das forças superfísicas.

A inversão da frase pode não transmitir de imediato um significado específico, mas atrevo-me a pensar que, antes de concluir, sua importância será claramente apreciada; e, para que o que tenho a dizer seja desde logo inteligível em sua relação com a ideia central, permitam-me explicar muito concisamente, no início, as conclusões que me esforçarei por alcançar.

Quero mostrar, antes de tudo, que as forças com as quais todos estamos familiarizados, em sua relação com a matéria — as leis da Natureza, como comumente são chamadas — só podem ser corretamente compreendidas se as pensarmos como a expressão da Vontade Divina operando conscientemente para produzir os efeitos que observamos; e, em segundo lugar, que, embora os efeitos que observamos, em conexão com as consequências da ação — com tudo o que diz respeito à nossa apreciação do certo e do errado, do bem e do mal, e do princípio moral — possam ser facilmente associados à ideia de Vontade Divina, incorporando sanção ou desaprovação, eles não deixam de ser reconhecidos como um vasto departamento da lei natural que, embora lide com recursos de natureza superfísica além do alcance da pesquisa experimental, constitui, não obstante, um departamento da lei natural tão uniforme e definido quanto aqueles que têm a ver com o comportamento da matéria.

Encontramo-nos neste mundo, sob condições que nos permitem reconhecê-lo como uma arena de evolução espiritual; mas é ainda mais obviamente uma arena de um complicado sistema de lei relativo à matéria física, e, com referência a esse grande corpo de lei, podemos até estender nossa observação para além dos limites dentro dos quais, como regra, penso ser sábio confinar nossa atenção.

Diante de tentativas, às vezes feitas, de interpretar ou especular sobre a origem e o governo Divino de todo o universo, muitas vezes ousei sugerir que é imprudente fazer mais do que nos esforçarmos por compreender a origem e o propósito de nosso próprio Sistema Solar.

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

Na melhor das hipóteses, com referência a isso, nunca poderemos esperar fazer mais do que obter concepções fragmentárias e vislumbrar vagamente na mente a história de sua origem e a teoria de sua perfeição final.

Mas, com referência à lei física, somos capazes de perceber que o código que opera manifestamente no Sistema Solar é certamente, até certo ponto — possivelmente em sua totalidade — aplicável aos inumeráveis sistemas distribuídos pelas infinidades do espaço.

É certo, por exemplo, que a lei fundamental da gravitação, que rege todas as massas de matéria dentro de nosso campo de visão, também opera em sistemas distantes de uma ordem totalmente diferente, onde um sistema dual ou múltiplo de Sóis pode ser distintamente observado como obediente à lei que rege o movimento de nossos próprios planetas em suas órbitas.

E, além disso, os recursos da observação espectroscópica nos permitem identificar, em Sóis distantes, algumas das variedades sob as quais a matéria se manifesta a nós em nossos laboratórios, e especular, não sem razão, sobre a probabilidade de que os chamados elementos químicos com os quais estamos familiarizados aqui sejam também os materiais dos quais os Sistemas Solares distantes são construídos, e que, muito provavelmente, obedecem em tais sistemas às mesmas leis de afinidade química que somos capazes de investigar ao manusear esses elementos na Terra.

O valor dessa observação tem a ver, é claro, com a maneira pela qual ela tende a sugerir uma unidade de outro modo irreconhecível em todo o cosmos, mesmo que dificilmente seja proveitoso para nós levar essa ideia muito mais adiante.

Mas, quer pensemos nas leis naturais que afetam a matéria em seu aspecto cósmico ou em seu

As Leis Superfísicas da Natureza

aspecto mais limitado, não podemos deixar de ser igualmente levados à conclusão de que o Poder Divino, que constrói mundos e sistemas definidos, imprime nos organismos complexos assim criados as características que eles exibem quando a criação é realizada.

Seguindo as linhas da especulação astronômica comum, como também à luz do ensino esotérico, somos habilitados a formular uma concepção ampla da maneira pela qual os mundos de um sistema como o nosso são construídos pela agregação, em primeira instância, de matéria relativamente homogênea disponível através do espaço.

A astronomia trata do desenvolvimento de Sóis e planetas a partir de nebulosas; o ensino oculto segue aproximadamente o mesmo caminho, embora recue um pouco mais cedo na história, reconhecendo a formação das nebulosas como resultado da Vontade Divina operando sobre a infinita extensão da substância etérica.

Mas, quer imaginemos que, em virtude de leis que permeiam o Universo, a matéria etérica, quando agregada em moléculas físicas, esteja inerentemente investida do poder de dotar essas moléculas com os atributos que reconhecemos nos elementos químicos, quer imaginemos uma Vontade que, pela primeira hipótese, emana de alguma influência cósmica, para ser reproduzida pela vontade do Poder Divino ao qual nosso sistema é diretamente devido, a mesma conclusão emerge de qualquer das hipóteses.

Os atributos da matéria, constituindo em sua totalidade aquilo que descrevemos como as leis da Natureza, são a expressão da Vontade Divina, seja operando conscientemente através do Universo diretamente, seja indiretamente transmitida através da vontade dos Seres Divinos aos quais a existência de cada Sistema Solar é devida.

E, à parte da força geral da especulação razoável ao longo dessas linhas, fui incidentalmente assegurado de que a observação clarividente de alta ordem confirmará esta conclusão de uma maneira curiosa e interessante.

Frutos Colhidos do Ensino Oculto

Para tornar essa sugestão inteligível, devemos lembrar, naturalmente, que onde quer que falemos da Vontade Divina operando em regiões da Natureza dentro de nosso próprio âmbito, temos de entender que ela opera através de uma vasta hierarquia de agência subordinada. Tal agência tem, evidentemente, de ser reconhecida como associada a variedades de evolução espiritual bastante independentes do reino humano; e, ao lidarmos com essas, estamos, é claro, movendo-nos através de uma região do pensamento em que a manifestação é obscura, e a observação extremamente difícil.

Mas, não obstante, sei que foi afirmado por observadores qualificados, em quem estive disposto a confiar, que, onde importantes pesquisas, relacionadas com algumas das grandes leis da Natureza, estavam em andamento, seres de alguma ordem super-humana estiveram de fato presentes, observando ou talvez guiando o progresso do esclarecimento humano em conexão com os departamentos da Natureza sobre os quais é seu dever presidir.

Se este for realmente o caso, isso serve para enfatizar a ideia principal com a qual estou presentemente preocupado: a influência direta da vontade consciente sobre as leis da matéria, que, em estágios mais grosseiros do pensamento humano, a ciência do período conseguiu considerar como compatível com um desprezo ateísta por todas as concepções relacionadas a uma origem Divina.

Aquele culto da matéria per se, que caracterizou uma certa variedade de pensamento científico no século passado, é não menos ridiculamente desacreditado pela inteligência iluminada representada pelo Ocultismo Superior, do que a concepção igualmente grosseira da teologia primitiva que, embora certamente reconhecendo o Poder Divino como um fator no Universo, assumia que ele operava de uma maneira que agora percebemos estar tão pouco em harmonia com a verdade das coisas quanto a crença materialista mais grosseira.

A noção de que o Ser Divino não faz mais do que pronunciar uma palavra, a fim de que os fenômenos naturais sejam evocados,

Completamente armado, ex nihilo, não é menos absurdo, não menos depreciativo para a natureza da Divindade do que a crença oposta de que a matéria existiu desde a eternidade do passado e pode, por suas próprias combinações, dar origem à consciência humana.

Até mesmo nossa compreensão da maquinaria natural por meio da qual os efeitos físicos são produzidos pode servir, por exemplo, para dar uma nova aparência ao significado da expressão familiar: "Haja luz". Que a sensação de luz na consciência humana seja uma expressão da Vontade Divina é enfaticamente uma das ideias que estou ansioso para enfatizar, mas sabemos que o resultado é produzido pelo complicado mecanismo da vibração etérica, e que a Divindade teve uma tarefa mais complicada a realizar, ao providenciar a sensação de luz, do que teria sido envolvido na simples emissão de um decreto.

O comportamento do éter, ao transmitir vibrações de fontes distantes de luz aos planetas que necessitam de iluminação, é complicado a tal ponto que nossas investigações, até agora, apenas vagamente sugeriram algumas de suas complexidades; mas a ilustração serve para sugerir a maneira pela qual os resultados almejados na criação são obtidos por métodos que, relativamente à crença teológica primitiva, devem ser considerados elaborados e laboriosos; métodos, quase certamente, associados a uma estupenda hierarquia de agências subordinadas que refletem a Vontade Divina em cada estágio do processo.

Mas até agora tenho lidado apenas com metade da ideia que quero transmitir; aquela que é, em certo sentido, a metade menos importante, porque envolve ideias que, independentemente da pesquisa oculta, provavelmente serão encontradas flutuando no pensamento da época, embora talvez, na maioria dos casos, mais vagamente do que quando clarificadas por uma apreciação ampla e abrangente da evolução do mundo, como um todo.

A expansão da ideia para a região do intangível

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

causa e efeito, certamente ainda não é familiar à especulação psicológica comum.

Mas, para começar, todos nós que temos apreciado o ensinamento teosófico em escala abrangente estaremos familiarizados com a ideia de que o que é conhecido como a lei do Karma é uma lei que opera no plano moral, tão definitivamente quanto a lei da gravitação controla a região da manifestação física.

Mas essa lei é geralmente considerada como uma vaga expressão da Vontade Divina; e mesmo com a oportunidade que pode ser fornecida pela familiaridade, em alguns casos, com a evolução de Egos específicos através de uma longa série de vidas, embora seja extremamente difícil reconhecê-la como operando com a regularidade tão claramente observável quando lidamos com as leis da Natureza física, no entanto, reconhecemos amplamente a ideia de que a conduta na vida de uma ordem específica é produtiva de consequências definidas, seguindo uma regra inevitável, e não sujeita em cada caso a julgamentos específicos semelhantes aos de um autocrata humano.

No entanto, quando pensamos no Karma, bom ou mau, como operante para produzir condições agradáveis ou dolorosas na vida ou vidas que se seguem a qualquer ação em questão, é difícil abandonar o hábito de pensar que o Ego envolvido foi de alguma forma sujeito a um julgamento.

As leis físicas da Natureza parecem tão fundamentalmente soldadas à matéria que somente com um esforço mental podemos compreendê-las como, na verdade, a expressão de uma vontade consciente emanando de, ou refletida de, vontade consciente em algum nível da existência Divina.

Por outro lado, os aspectos morais da conduta, a correção ou incorreção de uma ação específica, sugerem instintivamente a ideia de que sua conformidade, ou não conformidade, com as intenções de Deus é a explicação de sua correção ou incorreção.

Neste caso, é necessário um esforço mental para estabelecer a concepção de que essa Vontade Divina é tão maravilhosamente

As Leis Superfísicas da Natureza

penetrante e precisa em sua operação que não pode mais ser pensada como devida, por assim dizer, a espasmos caprichosos de admiração ou desaprovação, mas é tão uniforme em sua operação quanto a lei da gravitação — tão complexa em seu caráter quanto as leis da afinidade química.

É Lei, promulgada de uma vez por todas e aplicável a todas as variedades concebíveis de circunstâncias.

A concepção com a qual somos assim inevitavelmente confrontados por um estudo profundo de todo o assunto é que todo o esquema da moral, na mais ampla acepção desse termo, é governado por um corpo de lei tão abrangente quanto a lei da gravitação, tão detalhado quanto aquelas que são estudadas em laboratórios químicos, onde a vontade de Deus, com referência à matéria, é investigada por experimento e até mesmo guiada, pelo livre-arbítrio do homem, para propósitos que possamos desejar servir.

E assim como a lei física é operativa, não meramente com grandes massas de matéria, mas com pedaços microscópicos, ou mesmo com partículas ultramicroscópicas, assim a lei moral pode penetrar nas menores frestas de nossa natureza moral, lidando tão apropriadamente com as mais insignificantes deficiências, com as mais débeis aspirações para cima, quanto com as mais grandiosas realizações da filantropia ou as mais sórdidas variedades de crime.

Deve-se admitir que não podemos facilmente escapar dos velhos hábitos de pensamento, nem abandonar o truque de pensar em qualquer faculdade peculiar que possamos possuir como um dom da Natureza, de qualquer sofrimento que sejamos chamados a suportar como um castigo infligido por um Mestre Divino para nosso bem.

Retemos, em muitos casos, até o hábito de considerar "nosso pão de cada dia" como algo que nos é dado "neste dia", e pelo qual é decente, de nossa parte, agradecer, ao nos sentarmos à mesa.

Tais hábitos de pensamento são graciosos e inofensivos em seu lugar, para pessoas que não se importam em penetrar, com os olhos abertos, nos

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

Mistérios da vida, que se contentam com as simplicidades de uma atitude reverente e inconscientemente se contentam em esperar até uma oportunidade posterior para perceber que nada pode despertar uma atitude de mente mais profundamente reverente do que uma visão clara, alcançando dentro, ou acima, a verdade real das coisas.

Mas o estudante oculto não precisa ser escravo de qualquer tradição, por mais útil que tenha sido em seu tempo, e se a ideia que estou me esforçando para sugerir for corretamente apreendida, ela nunca poderá se apresentar a qualquer mente como em conflito com o espírito reverente.

Pelo contrário, ela é calculada para aumentar nossa reverência pelo Poder Divino acima, quando percebemos que a sabedoria que guia seu exercício é suficientemente profunda, extensa e penetrante para formular leis que lidam com todas as variedades de condição moral às quais o livre-arbítrio da humanidade, um fator essencial na evolução espiritual, pode possivelmente dar origem.

Nem quando os recursos quase infinitos do livre-arbítrio dentro do domínio da lei são reconhecidos, o reconhecimento de um sistema onipresente de lei moral será, de qualquer forma, confusão para a mente.

No estágio atual do desenvolvimento humano médio, esse elemento de livre-arbítrio dentro da natureza humana dificilmente é iluminado com conhecimento suficiente para torná-lo capaz, por assim dizer, de navegar por um caminho escolhido através das complexidades da lei.

Mas a lei, em si mesma, fornece compensação para os embaraços da ignorância enquanto a ignorância prevalece, ao mesmo tempo que proporciona oportunidade para o exercício do livre-arbítrio, quando em um estágio posterior um conhecimento mais esclarecido guiará seu exercício.

Nem mesmo precisamos descartar a concepção antropomórfica primitiva da Divindade que apelou à santidade de uma era mais primitiva e respondeu à sede espiritual da humanidade por um objeto Divino de adoração, suficientemente semelhante a nós para despertar adoração e amor.

Nós que somos, atualmente,

As Leis Superfísicas da Natureza

Preocupados com a tentativa de compreender o significado do Ocultismo Superior, podem ficar embaraçados, por um tempo, ao acharem impossível reter concepções antropomórficas da Divindade enquanto, ainda, nosso conhecimento é insuficiente para imaginar a Divindade que, de alguma forma misteriosa, é ao mesmo tempo, por assim dizer, a fonte do princípio do amor e a destinação desse princípio tal como opera em nossa própria natureza.

Supor que o Ocultismo Superior, por deixar de lado algumas das fantasias grosseiras da infância da humanidade, encarne uma concepção dura, fria ou insensível do governo Divino, é compreender mal todo o seu significado de modo quase mais deplorável do que esse infeliz resultado pode ser alcançado por qualquer outro mal-entendido.

A essência de muitas concepções religiosas pode ainda ser retida em nosso pensamento, mesmo quando sua apresentação eclesiástica é posta de lado como ultrapassada, e a compreensão completa das ideias que tenho me esforçado, no decorrer deste ensaio, por sugerir — pensamentos tão sutis que sua clara apresentação é uma questão de extrema dificuldade — ajudará, por exemplo, a enfatizar, em vez de desacreditar, uma das mais belas frases que podem ser tomadas emprestadas da literatura da religião primitiva.

Pois nosso livre-arbítrio, com a ajuda do esclarecimento aprimorado, pode nos habilitar, em conformidade com o reino da lei no plano moral, a defender a profunda verdade de que o livre-arbítrio, em si, é um elemento da Divindade dentro de nossa própria natureza, um poder que pode nos tornar, cada um por sua vez, capazes, em certo sentido, de nos elevar acima de toda lei, embora possamos ser constrangidos, por nossa relativa insignificância, a obedecê-la por um tempo.

Não quero dizer que qualquer livre-arbítrio do homem possa se contrapor a qualquer detalhe da lei moral que permeia o sistema ao qual pertencemos; mas, assim como uma compreensão clara da lei física nos permite realizar resultados no plano físico, dos quais podemos ser

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

definitivamente considerados os autores, de modo que a compreensão última da lei mais elevada nos habilitará, se essa figura de linguagem for permitida, a ascender a regiões de existência nas quais transcendemos sua operação, vindicando a velha frase familiar, que me veio à mente há pouco, de que na própria Divindade — não meramente na esfera de manifestação na qual nossas potencialidades podem ser desenvolvidas — "vivemos, nos movemos e existimos".

O OCULTISMO SUPERIOR

A instrução dada na Grécia antiga àqueles que participavam das reuniões em Elêusis — celebradas na história como os Mistérios de Elêusis — relacionava-se, como temos abundantes razões para crer, ao conhecimento superfísico concernente aos planos superiores da Natureza, do tipo que tem sido livremente divulgado entre nós nos últimos anos.

Tal conhecimento é aquele com o qual nos ocupamos em nosso estudo do Ocultismo Superior.

A busca ávida do conhecimento superfísico tem sido uma característica marcante da inteligência civilizada nos últimos cinquenta anos, período em que multidões chegaram a saber que a comunicação entre este plano de vida e aquele ao qual a humanidade passa após a morte do corpo é possível.

Mas o grande movimento — tendo um escopo mais amplo do que aquele que, por mais importante que tenha sido sua influência, se limita à consideração das experiências imediatamente seguintes à vida física — o estudo do Ocultismo Superior com o qual agora nos ocupamos, originou-se com a Sociedade Teosófica, cujas filiais se espalham agora por todo o mundo.

Esta Sociedade foi, ao menos no que diz respeito a este país, o canal através do qual o esclarecimento recente foi derramado, e assim torna-se necessário olhar para trás sobre a história do movimento atual a fim de apreciar a importância do trabalho que lhe foi privilegiado realizar, como também para apreciar a dignidade da tarefa que se lhe apresenta. E para fazer isso efetivamente, é necessário olhar para trás ainda mais longe do que aqueles primeiros começos do moderno

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

civilização quando o conhecimento que nos foi permitido manejar tão livremente já estava na posse de poucos, mas guardado para esses poucos, de acordo com o que então se considerava uma necessidade imperativa, pelo sigilo da mais rígida ordem.

Em um período muito anterior ao estabelecimento dos Mistérios Eleusinos, ensinamentos semelhantes foram, sem dúvida, transmitidos aos estudantes de Ocultismo ligados aos templos egípcios, e o que sabemos agora nos permite perceber que nunca houve um momento na história da humanidade em que a raça em evolução tenha ficado inteiramente sem orientação daqueles que compreendiam corretamente as grandes leis que regem toda a evolução.

Na infância da raça, de fato, como agora estamos em condições de apreender tão claramente, tal conhecimento era possuído apenas por representantes de uma evolução mais avançada, incumbidos, sob a Divina Providência, da regulação de todo o empreendimento — do cuidado e da educação da nova raça sob sua responsabilidade.

Mas, gradualmente, à medida que os representantes mais avançados dessa raça alcançavam algo semelhante à maturidade de inteligência, alguns dentre eles, qualificados por um avanço excepcionalmente rápido, foram privilegiados por compartilhar da sabedoria de seus preceptores.

Dessa forma, sem ter qualquer conhecimento detalhado do modo pelo qual o progresso foi realizado, podemos apreciar, sem a menor sombra de incerteza, a maneira pela qual os adeptos iniciados de nossa própria família humana primeiro se organizaram como uma associação distinta, qualificados por graus a assumir as responsabilidades originalmente pertencentes aos representantes da raça superior, cujo contato com a humanidade é vagamente sugerido na história por tradições imprecisas de Reis Divinos.

Mas, por muitos milênios, os Adeptos de nossa humanidade consideraram prematuro compartilhar sua sabedoria com a multidão indistinta.

O

O Ocultismo Superior

estudante de Ocultismo é capacitado a apreciar as considerações que os induziram a manter essa reserva.

Todo conhecimento, em graus variados, conforme sua importância, está associado a graus variados de responsabilidade moral.

Colocando a ideia em linguagem com a qual a maioria de nós já está familiarizada, o Karma da ação, distintamente em desacordo com os propósitos mais elevados da evolução espiritual, torna-se terrivelmente enfatizado quando tal ação é percebida pelo agente como em conflito com o propósito Divino.

Essa ideia é suscetível de elaborada expansão, mas em sua forma mais simples é a justificativa daquela política de sigilo aplicada ao conhecimento superfísico, que alguns de nós, familiarizados com a publicidade justamente atribuída ao progresso da descoberta na ciência física, às vezes tendemos a ressentir.

Tratando, no entanto, por ora apenas do curso dos acontecimentos, temos de reconhecer que toda informação acessível à pesquisa humana relacionada àqueles planos superiores da Natureza, sobre os quais agora podemos falar tão livremente, foi, de fato, protegida da disseminação pública pelos votos que, até muito recentemente, impediam um iniciado de revelar os segredos da iniciação.

Mas agora somos capazes de perceber que o conhecimento outrora incluído entre os segredos da iniciação é um conhecimento do tipo que, mais cedo ou mais tarde, todo ser humano deve possuir como condição que provê seu progresso ao longo do caminho da evolução traçado para ele pelo grande desígnio.

Para apreciar a verdadeira importância desse Ocultismo Superior, com cujo estudo estamos agora preocupados, é necessário que o pleno significado da ideia que acabei de me esforçar por expressar seja compreendido por todos os que participam de um trabalho como o que temos agora em mãos.

Impressões anteriores com referência ao ensino conferido aos estudantes de Ocultismo em eras passadas são geralmente no sentido de que tal ensino

Frutos Colhidos do Ensino Oculto

deve ter sido intensamente interessante, que investia o possuidor de poderes de um tipo pouco familiar à vida comum, que era algo tão desejável em si mesmo que nenhum sacrifício pessoal era permitido obstruir aqueles que a ele aspiravam, que nenhum perigo os amedrontava, que nenhuma tentação de natureza mundana poderia desviá-los de sua busca.

Todas essas concepções eram perfeitamente sólidas até onde iam, mas falhavam inteiramente em interpretar a grande motivação primária que inspirava aqueles que buscavam o conhecimento oculto com uma correta apreciação de tudo o que a sua aquisição significava.

É verdade que o Adepto e, em menor grau, aqueles que avançam ao longo do caminho que conduz ao adeptado, adquirem conhecimento de interesse transcendente e poderes cuja dignidade dificilmente pode ser exagerada.

Mas essas recompensas não são aquelas que o aspirante esclarecido ao adeptado busca em seus longos e laboriosos esforços para progredir nessa direção.

Aquilo que ele logo aprende a realizar, se moralmente capaz de avanço contínuo ao longo do caminho que escolheu, é sugerido pela simples verdade de que o caminho que conduz ao adeptado é o epítome condensado de todo o desígnio que a Sabedoria Divina esboçou em escala enorme para o progresso último de toda a humanidade.

As realizações supremas do adeptado estabelecem aqueles que o alcançam no nível moral, intelectual e espiritual que representa a culminação de tudo o que é possível para a raça humana como tal.

A Ciência Oculta é tão concatenada em sua vasta totalidade que essas grandes verdades só podem ser plenamente apreendidas por aqueles que assimilaram completamente o ensinamento agora disponível para todos nós que nos importamos em nos beneficiar dele, concernente a todo o desígnio no qual a raça humana está envolvida.

Mas todos os que se beneficiaram efetivamente da literatura do Ocultismo moderno estarão em posição de apreciar o

O Ocultismo Superior

A força do que acabei de dizer, e mesmo aqueles que ainda estão apenas se aproximando do grande estudo, sob a influência desse sentimento simpático por ele agora tão amplamente difundido, sem dúvida poderão captar o significado da verdade fundamental que me esforcei por expressar, e assim estarão prontos para perceber a maneira pela qual o estudo das condições que conduzem ao adeptado lança uma torrente de luz sobre o progresso futuro da raça humana; enquanto, inversamente, o estudo do ensinamento que fomos privilegiados por receber concernente aos destinos futuros da raça revestirá o progresso rumo ao adeptado com uma dignidade muito maior do que aquela que lhe foi atribuída em um período anterior do pensamento, por observadores que meramente supunham que ele fosse almejado por causa de seu conhecimento e de seu poder.

Voltando agora ao curso dos acontecimentos, temos de começar por contemplar a atitude do ocultista avançado para com o mundo em geral, em um período anterior ao recente surto de ensino específico.

Naturalmente, era óbvio para aqueles que já se encontravam nos níveis de adepto, em qualquer período do passado a que possamos recuar, que, mais cedo ou mais tarde, o conhecimento que tão zelosamente guardavam teria de ser disseminado amplamente por todo o mundo.

Mas seu conhecimento também lhes permitia perceber que todo o estupendo esquema da evolução humana era suscetível de divisão em duas grandes metades.

Tem sido a tarefa dos intérpretes modernos do Ocultismo descrever as características dessas duas grandes fases da evolução com considerável detalhe, e sabemos que ao longo da primeira metade do processo — frequentemente descrita como o arco descendente da evolução — o propósito Divino foi gradualmente cumprido pela diferenciação da energia espiritual difusa que animava o empreendimento, em centros específicos de consciência, os quais, quando desenvolvidos, constituem os Egos humanos.

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

qualificados a acumular experiência através de um longo curso de encarnações sucessivas, e gradualmente a chegar, dessa forma, à estação intermediária de toda a grande jornada, sem outro dever, por assim dizer, até esse momento, senão aqueles relacionados à sua própria individualização, à sua aquisição de força e capacidade como entidades separadas, cada uma consciente de seus próprios interesses.

Olhando de fato para trás, para raças anteriores da humanidade, anteriores mesmo àquela poderosa raça atlante imediatamente precedente à nossa, podemos perceber, quase com surpresa, do nosso ponto de vista atual, que a mais sublime virtude que agora somos qualificados a admirar — e alguns de nós talvez, em certo grau, qualificados a aspirar — a virtude do altruísmo, nem sequer despontou como concepção na mente humana no princípio.

Ao contrário, houve um estágio, durante o progresso da humanidade ao longo do arco descendente, em que o egoísmo era a lei do progresso — de tal progresso como então era desejado, em conformidade com o propósito divino.

Mas, a partir do estágio intermediário da evolução humana em diante, novas concepções de certo e errado tornaram-se possíveis.

Naturalmente, o estágio intermediário não foi alcançado por toda a raça humana simultaneamente, mas um número considerável de milhões pode ter estado razoavelmente na vanguarda, quando a raça atlante já havia vivido metade do período de vida que lhe fora designado. E, a partir desse período em diante, tornou-se teoricamente possível para aqueles membros da família humana que haviam cumprido mais completamente o programa da Natureza até então apreciar os propósitos mais elevados da evolução ulterior que os aguardava durante a segunda metade do grande processo evolutivo — durante o arco ascendente que conduz à perfeição divina.

Não sabemos com precisão quão cedo se tornou teoricamente possível para os membros mais avançados

O Ocultismo Superior

de nossa própria família para receber, dos mestres superiores que os precederam, o conhecimento que agora manuseamos tão livremente e descrevemos como o Ocultismo Superior; mas, de todo modo, durante a segunda metade da raça atlante, alguns membros de nossa própria família humana foram capacitados a apreciar o elevado desígnio esboçado para seu avanço, a desligar-se da turba caótica de seus contemporâneos egoístas e a estabelecer, aqui e ali, mesmo naquele mundo primitivo, centros de iniciação a partir dos quais sua influência começou, de maneira tênue e diluída, a irradiar pelo mundo, e para os quais aqueles cujo progresso interior espontâneo os havia investido de qualificações apropriadas foram atraídos para as sendas do conhecimento superior.

Mas milênios tiveram de se acumular até que milhares não fossem mais adequados para registrar o progresso dos anos, antes que a fraternidade de adeptos pudesse contemplar a possibilidade de disseminar a sabedoria que possuíam amplamente pelo mundo.

Alguns princípios morais elevados, conforme o progresso da humanidade ao longo do arco ascendente prosseguia, eram de uma natureza que era possível transmitir com segurança à multidão, e essa possibilidade encontrou sua expressão na fundação de todas as grandes religiões do mundo, que emanaram, como vemos agora sem possibilidade de erro, da sabedoria do adeptado primitivo.

Essa sugestão não precisa ser considerada em desacordo com a crença que atribui uma origem Divina a algumas religiões do tipo referido. Os propósitos Divinos são realizados em todos os casos por meio de agências subordinadas, e a compreensão disso, de muitas maneiras, é uma das descobertas iluminadoras que somos capazes de alcançar através do estudo do Ocultismo.

Mas, de todo modo, aqueles que apreciam as bênçãos espirituais e educacionais conferidas à humanidade pela religião podem prontamente erigir, sobre essa crença primária, a concepção adicional de que, em uma

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certo estágio do progresso humano, o conhecimento específico da ciência espiritual pode, sem ofender a dignidade da religião, ser a ela superadicionado. E o que sabemos agora é que, por alguns séculos, observadores adeptos do crescimento humano nesta nossa quinta raça — a primeira além da atlante no arco ascendente da evolução — têm estado em vigília por indicações que possam mostrar que um número adequado daqueles até então deixados à influência e orientação mais simples do pensamento religioso poderia se tornar qualificado para a recepção, em sua totalidade ou, ao menos, em considerável medida, daquela ciência espiritual da qual a religião, em primeira instância, teve sua origem.

Podemos ver agora, olhando para trás 100, 200 ou mesmo 300 anos, que algumas experiências foram feitas pelos especialistas adeptos dessa ciência, para averiguar se, entre a humanidade comum, as pessoas estavam maduras para o ensino superior em grau suficiente para justificar sua disseminação pública.

Traçar os detalhes dessas experiências seria, por si só, uma tarefa considerável, que, de fato, alguns de nós tentaram realizar estudando as histórias de vida de ocultistas distintos ao longo da Idade Média.

Mas, deixando isso de lado por enquanto, temos de reconhecer que, até o nosso próprio tempo, tais experiências foram consideradas malsucedidas, e assim chegamos finalmente — ao longo da linha de pensamento que venho seguindo — a uma compreensão inteligente das circunstâncias que motivaram a recente irrupção de ensino proveniente de fontes adeptas.

Esse ensino, incorporado nos primeiros livros teosóficos, foi em seu início ele próprio experimental, mas, ao contrário de tentativas anteriores de caráter semelhante, foi coroado de sucesso.

Números suficientes de pessoas no mundo moderno — ou, deixando de lado o que foi feito no Oriente, posso dizer com justiça neste nosso mundo europeu moderno — mostraram-se dignos, pela prontidão de

O Ocultismo Superior

sua apreciação, de receber ensinamento oculto em volume tão abundante, que nos encontramos agora em uma posição, nesse aspecto, de avanço intelectual, excedendo em muito a posição correspondente alcançada por aqueles que, como privilégio individualmente conquistado e guardado por votos de sigilo, receberam algo do Ocultismo Superior quando os Mistérios eram celebrados em Elêusis.

OS OBJETIVOS DA SOCIEDADE TEOSÓFICA

I. — "Fraternidade" Teosófica

De tempos em tempos, podemos revisar utilmente as concepções gradualmente aprimoradas que fomos capazes de formar sobre os grandes propósitos subjacentes ao Movimento Teosófico.

As frases nas quais estes foram finalmente cristalizados não refletem (embora isso importe pouco) as ideias presentes nas mentes daqueles que, em 1875, de fato, em certo sentido, "fundaram" a Sociedade.

Naquela época, foi o resultado do interesse despertado entre um pequeno grupo de pessoas que frequentavam os aposentos de Madame Blavatsky em Nova York, pela exibição de seus maravilhosos poderes ocultos.

Como o Coronel Olcott explica em seu Diary Leaves, uma palestra foi dada em setembro de 1875, nos aposentos de Madame Blavatsky, por um certo Sr. Felt, de quem perdemos o rastro depois, sobre a Magia Adepta dos sacerdotes egípcios.

O Coronel Olcott então sugeriu a formação de uma Sociedade para estudar esse assunto.

Isso foi feito, e embora o título "Teosófica" tenha sido adotado (sem dúvida sob orientação oculta), o Coronel Olcott em certo momento propôs chamá-la de "Clube dos Milagres".

A palavra "Fraternidade" não aparece em seus registros até alguns anos depois.

Foi usada pela primeira vez pelo Sr. C. C. Massey e seus amigos em Londres, quando formaram um ramo britânico da Sociedade de Nova York.

Eles descreveram seu propósito como sendo "descobrir a natureza e os poderes da alma humana", e prosseguiram declarando que acreditavam em "um

grande Primeira Causa inteligente e na filiação divina do espírito do Homem, e portanto na imortalidade desse espírito e na Fraternidade universal da raça humana." O Coronel Olcott aproveitou essa sugestão e desenvolveu a ideia em uma nova declaração de temas, como segue: "(1) O estudo da Ciência Oculta; (2) a formação de um núcleo de fraternidade universal; (3) o renascimento da literatura oriental." A palavra "fraternidade" foi posteriormente deslocada para o primeiro lugar, mas sempre foi acompanhada pelo termo qualificador "Núcleo". Não foi usada, e nunca deveria ser usada, pelos teosofistas com o significado que lhe atribuem aqueles envolvidos com política mundana ou reconstrução social no plano físico.

A palavra, em seu sentido teosófico, refere-se à Unidade da consciência divina nos planos elevados da Natureza, e ao núcleo para a reflexão dessa Unidade no plano físico que pode ser formado por estudantes de teosofia que apreciam o ensinamento corretamente.

O significado democrático grosseiro atribuído ao termo "fraternidade" é um insulto ao ensinamento teosófico.

A consciência que se expande até a humanidade aperfeiçoada é, sem dúvida, em um sentido metafísico sutil, idêntica em sua natureza à consciência, não apenas das classes humildes nos países civilizados, mas também à do crocodilo, do cão, do selvagem australiano e do Mestre de Sabedoria.

Mas isso não significa que toda consciência manifestada, em qualquer veículo em que a encontremos, esteja, portanto, investida de reivindicações iguais ao nosso respeito.

Ela está investida de reivindicações iguais à nossa simpatia, e é assim que pessoas que não apreciam distinções sutis derivam para o uso indevido do termo "fraternidade". Se as ovelhas e os porquinhos-da-índia estão incluídos na fraternidade universal, muito bem, mas não pedimos às ovelhas e aos porquinhos-da-índia que contribuam com suas

Frutos Reunidos do Ensinamento Oculta

opiniões para discussões sobre a questão do sufrágio, por exemplo.

E esse pensamento é uma pista para a falácia envolvida em considerar a fraternidade teosófica como conducente ao socialismo político.

O ensinamento teosófico concernente à evolução humana nos mostra a família humana atualmente em estágios muito diferentes de desenvolvimento.

Ele nos resgata do erro antiquado — decorrente da ilusão ignorante de que cada nova criança é uma nova criação — segundo o qual todos teriam direitos iguais.

Conforme uma frase clássica na escrita política, todos têm igualmente direito à "vida, liberdade e busca da felicidade", mas com reivindicações muito variadas sobre o privilégio de moldar leis que provisões façam para a realização dessa ideia fundamental.

Assim, deixar que a fórmula na qual os objetivos da Sociedade Teosófica são geralmente expressos distorça o propósito do movimento para atender ao propósito de qualquer teoria mundana de reforma social é um erro muito grave.

Desde o início, todos os expositores qualificados do Movimento Teosófico nos advertiram a nos mantermos afastados de toda contaminação política.

A Sociedade pode incluir pessoas de opiniões políticas muito variadas, mas dentro da Sociedade seu único dever é estudar e promover o estudo da ciência espiritual superfísica gradualmente desvelada para nosso benefício e, através de nós, para o benefício de toda a humanidade.

O cumprimento desse dever deveria ser compatível com perfeita harmonia de sentimentos dentro da Sociedade, onde é desnecessário e indesejável discutir crenças variadas sobre como o bem-estar físico da comunidade pode ser melhor promovido.

Não deveríamos fornecer a críticos insensíveis de nosso trabalho real uma desculpa para fingir nos considerar um corpo de pessoas enredadas em esquemas questionáveis de mudanças subversivas no plano físico.

Os Objetivos da Sociedade Teosófica

2. — O Estudo das Religiões Comparadas

Por aqueles que com ele se ocupam, este segundo "objetivo" é passível de ser mal compreendido.

Por um grande número é desconsiderado.

Ele tem, na verdade, um propósito muito definido.

Em suma, esse propósito é trazer à tona, por meio de tal estudo, o fato de que na base de todas as religiões dignas de menção existem certas ideias fundamentais, mais ou menos vagamente sugeridas, que são claramente expostas no ensinamento teosófico.

Escritores teosóficos têm, por vezes, enfatizado demasiadamente a ideia de que a Teosofia não é uma religião.

Naturalmente que não é, no sentido de que não possui um credo rígido e inflexível do tipo que a maioria das religiões adota.

Mas ninguém que realmente compreenda o ensinamento teosófico necessita de qualquer outra religião.

Uma compreensão real da Hierarquia Divina e das leis que regem a evolução humana cobre toda a área de pensamento e emoção que qualquer religião, no seu melhor, pode cobrir (além de cobrir consideravelmente mais). Nem por isso qualquer verdadeiro teosofista repudiará qualquer religião à qual, por raça ou nacionalidade, possa estar tradicionalmente ligado.

Aqui temos uma sutileza muito interessante a considerar.

Se qualquer teosofista identificado por raça, residência e hábitos de pensamento com este país for questionado: "Você é cristão?", o que deveria responder? Dizer "Não" (porque em sua consciência interior sentisse que a sabedoria oculta superava todas as religiões que têm um nome definido) seria enganoso e de mau gosto.

Minha resposta em tal caso seria: "Certamente; é claro que sou." Poderia então explicar que não tenho simpatia pela caricatura do Cristianismo que nos é fornecida pela maioria das Igrejas europeias, mas isso só seria possível se a conversa se prolongasse.

A ideia a enfatizar é que qualquer um que adote

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

uma religião particular e faça um estudo aprofundado dela, embelezando suas crudezas tanto quanto puder com os resultados de seu próprio pensamento, não está fazendo nada que se assemelhe ao cumprimento do segundo objetivo da Sociedade.

Pelo contrário, ele está pressionando contra ela. Quanto mais ele consegue recomendar ao respeito e à atenção qualquer religião em particular em preferência a outras, mais ele tende a frustrar o segundo objetivo da Sociedade, cujo propósito subjacente e grandioso — velado antes que plenamente expresso pela enumeração formal dos objetivos — é transmitir às grandes massas de pessoas agora aptas a recebê-lo, o magnífico volume de conhecimento concernente à verdade espiritual até então na posse exclusiva dos Irmãos Mais Velhos da humanidade.

Isso não poderia ter sido feito em um período muito anterior.

Religiões grosseiras, brutal intolerância, ateísmo (o resultado da repulsa desenvolvida entre os mais inteligentes pela estupidez de padres e clérigos), tudo isso se interpunha no caminho.

Mas a experiência foi feita nestes últimos anos, e foi justificada por um sucesso parcial.

Multidões em todo o mundo apreciam o dom do conhecimento oculto.

Naturalmente, além desses, muitos se precipitam sem compreender o propósito real do movimento, atraídos por alguma frase associada a ele, na qual projetam suas próprias prevenções.

Eles podem impedir o progresso da grande obra por um tempo, mas há forças por trás disso que devem prevalecer no fim.

Muito além dos limites da Sociedade, o fascínio do ensinamento oculto está se espalhando pelas classes cultas.

Para esse crescimento devemos olhar com esperança confiante, mesmo que nós, ou alguns de nós, percamos um pouco a paciência com ideias equivocadas que permeiam a Sociedade neste estágio inicial de sua existência.

O Movimento Teosófico é muito maior do que a Sociedade Teosófica, que deve passar por grande purificação se, nos anos futuros,

Os Objetivos da Sociedade Teosófica

está destinada a liderar o Movimento Teosófico.

O movimento em si está pressionando em direção a um período em que pensadores avançados não estarão comparando religiões medievais, mas estarão comparando aquela que melhor apela às suas simpatias com as grandes verdades espirituais transmitidas a eles pela revelação teosófica — reformulando sua religião favorita, se ainda se apegarem a ela, em harmonia com essas verdades.

No final, haverá muitos que encontrarão no ensinamento que ainda chamamos de "oculto" toda a religião de que necessitam.

Outros preferirão adorná-lo com parte da fraseologia de sua fé anterior.

Assim, as religiões cerimoniais sobreviverão sob seus vários nomes, e no meio de todas haverá um bloco central de pensadores, mais ou menos indiferentes ao cerimonial, que se contentarão em chamar-se simplesmente "Teosofistas".

Mas as mesmas ideias permearão todos os grupos, e grande progresso terá então sido feito no desenvolvimento daquela "fraternidade", cujo "núcleo" nós, que compreendemos nossa tarefa, somos chamados a "formar" neste início da estupenda construção religiosa, cujos belos resultados aqueles adequadamente dotados de previsão podem discernir além do horizonte.

3. — Os Poderes Latentes no Homem

O terceiro objetivo da Sociedade está menos sujeito a ser mal compreendido do que o primeiro ou o segundo, mas é talvez o mais importante e, como qualquer outra ideia expressa em linguagem concisa, está aberto a várias interpretações.

Está formalmente declarado nestes termos: "Investigar as leis inexplicadas da Natureza e os poderes latentes no Homem." Essas palavras, devidamente compreendidas, podem ser consideradas como inaugurando o estudo de uma ciência inteiramente nova.

O erro às vezes cometido é supor que elas meramente prescrevem uma tentativa de cultivar faculdades até então não desenvolvidas, teoricamente

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

latentes em cada um de nós. Isso, na maioria dos casos, provaria ser uma busca extremamente insatisfatória ou decepcionante.

A maioria das pessoas desta era e raça entrou na vida presente sem a potencialidade de tal desenvolvimento em si mesmas.

Como com todos os outros atributos que possuímos, a potencialidade da percepção psíquica só pode existir como produto de algum esforço feito numa vida anterior.

Muitos teosofistas aceitam em bloco a teoria do Karma e imediatamente procedem a ignorá-la quando pensam em si mesmos.

Eles são frequentemente encorajados a fazer isso por pessoas dotadas de faculdades psíquicas que as acham tão naturais e facilmente utilizadas que não podem deixar de pensar que qualquer um poderia adquiri-las trabalhando para esse fim com seriedade suficiente de propósito.

Volumes (considerando tais escritos em seu conjunto) foram escritos para assegurar aos candidatos ao desenvolvimento psíquico que, se apenas "levarem a vida" — forem ascetas em matéria de comida, bebida, etc., etc. — poderão verificar por si mesmos os ensinamentos teosóficos.

Poderiam igualmente dizer a um menino fraco e franzino que, comendo bifes malpassados e usando halteres, ele se tornaria capaz de entrar no ringue e derrotar um pugilista profissional.

O carma do menino não o dotou de um corpo atlético, e ele deve se contentar em usá-lo para atividades às quais está adaptado.

É claro que é verdade que há casos em que pessoas parcialmente dotadas podem estimular grandemente suas faculdades latentes.

É apenas uma questão de sua condição cármica.

Há todos os graus dessa condição a considerar.

Em uma extremidade da escala, temos pessoas que são naturalmente psíquicas desde a infância e que, se se esforçarem, desenvolvem-se em grandes clarividentes e videntes na vida madura.

Na outra extremidade da escala, temos aqueles que, por mais dotados intelectual, moral e fisicamente, não têm nenhum vislumbre de faculdade psíquica e não poderiam desenvolvê-la, mesmo que fizessem dessa luta a paixão de uma vida inteira e arruinassem sua saúde com o ascetismo.

Os Objetivos da Sociedade Teosófica

Entre esses dois extremos, há todas as variedades de condição, e em algumas delas o esforço apropriado pode dar origem a resultados.

Apenas acrescentarei, como convicção pessoal, que em nenhum caso os resultados advirão de regras fanáticas sobre comer e beber.

Os mais notáveis clarividentes e psíquicos que conheci — e tive o privilégio de conhecer muitos — são pessoas que riem de todas essas regras e comem o que descobrem por experiência que as mantém na melhor saúde.

Tenho a garantia de alta autoridade de que essa é a única regra sólida com a qual trabalhar. Nossos corpos são os instrumentos que temos de utilizar nesta vida, e qualquer trabalho que tenhamos de fazer, podemos fazê-lo melhor mantendo o instrumento em boa ordem.

Nem é preciso dizer que ninguém digno de consideração faz do prazer o critério do que lhe é melhor comer ou beber.

Mas, se é inútil para a maioria das pessoas sequer pensar em cultivar faculdades "latentes" em si mesmas, como o terceiro objetivo as afeta? De uma maneira extremamente importante! O mundo em geral nada sabe das condições que alguns membros da família humana já alcançaram — e que eventualmente todos poderão alcançar em alguma vida futura — e o trabalho que os teosofistas têm o privilégio de realizar é a disseminação do conhecimento sobre esse assunto, que eles, se aproveitarem as oportunidades de estudo que o Movimento Teosófico proporcionou, estão em posição de promover.

As leis que regem o desenvolvimento gradual das faculdades latentes na família humana à qual pertencemos constituem uma grande ciência.

Eu disse que nem todos podemos nos tornar clarividentes, mas todos podemos, se aproveitarmos nossas oportunidades, tornar-nos proficientes teoricamente nessa ciência; capazes de ajudar multidões de outros, muito menos privilegiados do que nós.

E essa é certamente uma maneira — inclino-me a pensar que é a única — pela qual as pessoas que, na vida atual, começam a se preocupar com suas faculdades latentes podem realmente prover seu crescimento.

Ampliando as generalidades acima, a primeira coisa que o verdadeiro teosofista tem de fazer é compreender a meta a ser almejada — em outras palavras, o lugar na Natureza, a condição, os poderes e as funções daqueles a quem agora nos referimos como "Mestres da Loja Branca". Não aprecio muito a expressão, mas servirá por enquanto.

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

Nos primeiros dias do movimento, todos fomos levados a dizer às pessoas que pensavam em se juntar à Sociedade: "Não importa se você acredita na Irmandade dos Adeptos ou não." E não importava naquela época.

Sentimos que a filiação à Sociedade certamente as levaria, mais cedo ou mais tarde, a adquirir essa crença essencial.

Se não o fizerem, poderiam realmente empregar suas energias em outro lugar com melhor proveito.

Será que meus leitores percebem, pergunto-me, como aconteceu que o "Budismo Esotérico" enviou um arrepio pelo mundo em sua primeira aparição? Isso não foi meramente ou principalmente porque o esboço que ele deu da ciência oculta atendia a uma necessidade intelectual, mas porque fez as pessoas pensarem nos Grandes Adeptos, e isso lhes deu uma chance de enviar de volta uma corrente de pensamento.

Eles não podem iniciar tal intercâmbio.

O primeiro apelo deve vir do Ego humano aspirante.

Mas uma vez que essa aspiração é acesa, quaisquer resultados podem surgir.

Agora, é claro, aqueles que se beneficiam da literatura teosófica posterior podem aprender muito mais sobre os Mestres do que poderiam reunir do primeiro livro.

Isso, como todos os outros livros teosóficos que já examinei, é repleto de imperfeição, pois nós que nos esforçamos para interpretar os rudimentos da ciência oculta estamos trabalhando no limiar do infinito.

Os Objetivos da Sociedade Teosófica

Mas há muito que se sabe agora que era completamente desconhecido para os primeiros líderes do movimento, sobre a Loja Branca e os métodos de aproximação a ela, e esses são os assuntos e ideias com os quais as pessoas deveriam se preocupar se desejam, de maneira inteligente, realizar nosso terceiro objetivo — "investigar" as leis da Natureza que governam o desenvolvimento das faculdades e poderes latentes no Homem.

A FRONTEIRA DA CIÊNCIA ASTRONOMIA, MANIFESTA E OCULTA

I. — Nebulosa

Um levantamento inteligente do nosso conhecimento e teorias atuais sobre nebulosas parece ter sido dado recentemente a uma sociedade astronômica americana por um Sr. Vincent Francis, e o encontro reimpresso na Popular Astronomy.

O artigo é ilustrado por uma fotografia magnífica da nebulosa espiral em Coma Berenices, que por acaso mostra muito claramente uma condição de crescimento nebular sobre a qual já insisti anteriormente, e que é inteiramente apoiada pelo autor que estou citando.

Pode-se ver na fotografia como o sol central está se condensando primeiro, antes que as espirais se rompam em planetas.

A visão contrária foi o defeito da grande descoberta original de Laplace.

Laplace concebeu a nebulosa condensando-se gradualmente de fora para dentro; anéis sendo formados, o mais externo primeiro, ficando o sol central para o final.

Aos poucos, percebeu-se que esse seria um processo muito antinatural.

Era pôr a carroça na frente dos bois, ou a criança antes dos pais.

O Sr. Francis fala mais apropriadamente do "sol parental" ao discutir o crescimento nebular.

Todo esse departamento da astronomia só foi desenvolvido desde o aperfeiçoamento do telescópio.

Pode-se quase dizer, desde a descoberta de Huggins de que algumas nebulosas apresentam um espectro puramente gasoso, tornando certo que não eram aglomerados de estrelas.

Desde então, avançamos rapidamente.

Descobriu-se,

A Fronteira da Ciência

de fato, que algumas nebulosas, certamente não resolvíveis em aglomerados, apresentavam espectros contínuos.

Algumas consistiam de gás incandescente e outras de partículas sólidas.

Então tornou-se evidente que, muito provavelmente, todas as nebulosas eram espirais em sua forma, e nos aproximamos da concepção de que os sóis centrais se formavam antes dos planetas.

Então (novamente com a ajuda de Sir William Huggins) chegamos a um meio de verificar o movimento das nebulosas na linha de visão.

É uma história antiga agora, mas fascinante como sempre.

As linhas escuras nos espectros das estrelas às vezes são ligeiramente deslocadas em comparação com as de corpos semelhantes no laboratório.

Se estão deslocadas em direção à extremidade vermelha do espectro, isso significa que a estrela está se afastando de nós. Se estão deslocadas em direção à extremidade violeta, isso significa que a estrela está se aproximando de nós. As ondas de luz estão, de fato, num caso comprimidas, no outro esticadas.

Trabalhos recentes com este método no Observatório Lowell mostraram que a grande nebulosa de Andrômeda está se aproximando de nós à razão de 300 quilômetros por segundo, e outras nebulosas apresentam velocidades ainda maiores.

Mas elas estão tão distantes, irremediavelmente além do alcance da paralaxe, quase longe demais até para conjecturas, que alguns astrônomos inclinam-se a considerá-las inteiramente fora do nosso Universo — uma suposição inaceitável, em meu humilde julgamento.

A grande nebulosa em Órion é, naturalmente, a maior.

Ela cobre uma região do espaço não inferior àquela que a luz levaria quarenta anos para atravessar.

Mas não podemos sugerir um limite máximo para sua magnitude, porque não temos noção de quão distante ela está. Quando a chamamos de nebulosa em Órion, queremos apenas dizer que podemos vê-la se olharmos na direção de Órion.

Quão atrás das estrelas desse grupo ela possa estar é totalmente incerto.

Como a vemos? Ela é autoluminosa? Há razão para supor que a matéria de que ela consiste seja mais rarefeita do que o vácuo mais perfeito que podemos criar aqui por meios instrumentais.

Collected Fruits of Occult Teaching

Como pode matéria tão atenuada emitir luz? Esse é um dos enigmas que ainda temos de enfrentar em conexão com este assunto.

Mas, entretanto, parece bastante claro que há algumas nebulosas que não brilham, nebulosas escuras que desempenham algum papel misterioso na vasta economia da Natureza.

A matéria nebulosa que quase circunda as Plêiades é considerada escura no sentido de não ser autoluminosa, porque seu espectro é idêntico ao das estrelas às quais pertence, indicando que ela brilha com luz refletida.

Então, o comportamento da Nova Persei, a estrela que subitamente irrompeu em chamas na constelação de Perseu em 1901, sugeriu a existência, nessa conexão, de uma vasta nebulosa escura.

Ela iluminou uma região do céu cuja magnitude impedia a ideia de que tivesse havido qualquer transmissão de matéria através daquele espaço.

O fenômeno só poderia ser devido à velocidade da luz.

O artigo diante de mim faz menção favorável à teoria "planetesimal", que tem sido muito discutida ultimamente nas revistas científicas, colocando-a em paralelo com a teoria de que as nebulosas que apresentam nódulos ou núcleos planetesimais teriam se originado da colisão de sóis exauridos.

Possivelmente! Há razão para supor que tais colisões estão entre os métodos da Natureza para iniciar uma nova nebulosa, mas é igualmente fácil atribuir os nódulos planetesimais à agregação de matéria dentro das espirais de uma nebulosa, depois que ela foi posta em funcionamento por algum outro artifício — a condensação de matéria etérica do espaço infinito, por exemplo.

Mais uma palavra sobre este assunto, a respeito de uma teoria que alguns astrônomos têm favorecido, segundo a qual as nebulosas, em alguns casos pelo menos, podem estar tão remotas que constituem Universos inteiramente fora do nosso.

"Nosso" Universo, nessa hipótese, é todo o sistema estelar abrangido pela Via Láctea, e moldado, em seu conjunto, como uma

A Fronteira da Ciência

mó, cujo diâmetro excede em muito sua espessura.

As nebulosas são mais frequentes na direção da espessura do que na do diâmetro, e dessa condição de coisas surgiu a hipótese referida.

Sempre me pareceu que ela se baseia em dados bastante insuficientes, e fico satisfeito em ver que um astrônomo americano, o Professor Barnard, a descarta com confiança em seu caráter equivocado.

"Costumávamos pensar", diz ele, "nessas nebulosas como estando a distâncias tão vastas de nós, muito além dos limites do nosso universo de estrelas.

A fotografia tem mostrado de muitas maneiras que, embora suas distâncias devam ser realmente grandes, elas estão frequentemente bem aquém de estrelas mais distantes, e que muitas delas, talvez a maioria, estão dentro do nosso sistema estelar, e não estão mais longe do que algumas das estrelas mais brilhantes."

Em conexão com os serviços que a fotografia tem prestado à ciência astronômica,

o Professor Barnard menciona um que é novo para mim, embora sem dúvida familiar aos especialistas nessa área.

Cometas, apenas fracamente perceptíveis pelo telescópio e sem mostrar caudas ao observador, são vistos com caudas pela chapa fotográfica.

E tais caudas às vezes serão vistas a afastar-se completamente do cometa, seguindo a chapa por alguns dias até se dissiparem no espaço.

Isso se encaixa perfeitamente com a teoria de que as caudas dos cometas consistem em partículas minúsculas impelidas pela pressão da luz do Sol, embora tenhamos de levar em conta a evidência fornecida pela chapa de que mudanças ocorrem na estrutura das caudas dos cometas, aparentemente devidas a forças emanadas do próprio cometa.

2. — Dentro ou Além do nosso Universo?

A revista americana *Popular Astronomy* é uma publicação muito séria, merecendo atenção respeitosa, então tenho-me interessado muito por uma declaração que encontro

*Collected Fruits of Occult Teaching*

no último número, a respeito do conhecido e belo aglomerado globular em Hércules.

Este é um dos mais maravilhosos objetos nos céus quando visto através de um bom telescópio.

Consiste em milhares de sóis agregados juntos em massa densa, de modo que a luz de todos aqueles situados em direção ao meio se mistura em um único e poderoso brilho, apenas aqueles em direção à periferia da estupenda assembleia sendo discerníveis como pontos separados de luz.

Agora parece que um astrônomo, Sr. Harlow Shapley, do Observatório Solar de Mount Wilson, chegou à conclusão — por qual processo de raciocínio não nos é dito — de que o aglomerado está distante de nós a um ponto que tornaria sua paralaxe (se a tivesse) 0"0001.

Sua distância de nós, portanto, seria de 100.000 anos-luz, e seu diâmetro de 1.000 anos-luz.

De acordo com esse cálculo, diz a *Popular Astronomy*, "o aglomerado é assim outro universo sideral externo ao nosso." Naturalmente, alguns astrônomos sempre estiveram inclinados a pensar que algumas das nebulosas são, dessa maneira, outros universos — uma visão que sempre estive disinclinado a adotar.

O Sr. Pickering, vejo eu, que contribui para a revista citada um artigo sobre "os sessenta objetos mais notáveis do céu", menciona apenas o aglomerado em Hércules como um objeto muito notável, e não discute o cálculo do Sr. Shapley.

Mas ele trata o fato de que a maioria dos aglomerados se encontra entre 5 e 30 graus do equador galáctico como adverso à teoria de que são objetos situados além da Galáxia, "embora tal possa, no entanto, ser o caso".

Ora, a linha de pensamento que me parece mais decididamente adversa à teoria tem a ver com infinidades de várias ordens impensáveis, tomadas em conjunção com ideias sugeridas pelos fatos visíveis do nosso próprio Universo.

Por essa última expressão, quero dizer todos os milhões de estrelas visíveis abrangidos pela Via

A Fronteira da Ciência

Láctea.

O diâmetro real do espaço incluído por esse maravilhoso cinturão é uma questão de conjectura, mas aproximadamente a Via Láctea é frequentemente mencionada como provavelmente a cerca de 50.000 anos-luz de nós em qualquer direção, assumindo que estamos em algum lugar próximo ao centro de todo o sistema, por aí ou perto disso.

Ora, a distribuição planetária dentro do Sistema Solar nos mostra planetas exteriores situados a distâncias cada vez maiores do Sol central.

Ainda não elaboramos nenhum mapa mostrando a distribuição dos Sistemas Solares no Universo, mas os antigos filósofos herméticos tinham um ditado favorito: "Assim embaixo, como em cima." Ele é aplicável a muitos fatos observados da Natureza, e se partirmos da suposição de que nas infinidades do espaço pode ou deve haver outros universos, a probabilidade seria que eles estão dispersos no espaço segundo princípios semelhantes à dispersão dos planetas dentro do Sistema Solar.

O planeta mais próximo do Sol está a muitas vezes a distância do diâmetro do Sol.

O universo externo mais próximo de nós deveria, pelo mesmo princípio, estar a muitas vezes a distância do diâmetro do nosso Universo, e isso, como disse acima, é estimado em cerca de 100.000 anos-luz, portanto o universo externo mais próximo deveria estar a muito mais do que essa distância.

Parece ridículo falar de 100.000 anos-luz como uma medida incrível por ser demasiado pequena, mas, ao falarmos de universos, devemos pensar em termos de infinitude.

Tudo isto, concedo, está na região do pensamento mais impraticável em que podemos nos entregar, mas esse é um dos atributos fascinantes da astronomia — ela nos leva para fora da área das praticidades comezinhas.

3. — Planetas, Estrelas e Átomos

Como outras ciências, a astronomia foi paralisada pela guerra, e muito pouco trabalho novo foi realizado durante o seu progresso.

Mas algumas observações foram

2/8 Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

direcionadas à questão de saber se os satélites de Júpiter giram sobre seus eixos ou mantêm apenas uma face voltada para seu augusto primário.

Para ser mais rigorosamente preciso: eles rotacionam sobre seus eixos apenas uma vez no período de uma revolução ao redor do primário, ou mais frequentemente? A questão é cheia de interesse, porque surge constantemente em referência aos planetas interiores, Vênus e Mercúrio, e tem uma importância muito grande em toda especulação sobre a vida em outros mundos.

O único corpo celeste que, sem dúvida, volta apenas uma face para seu primário é a nossa própria Lua; mas, por consenso comum, a Lua deve ser considerada um planeta morto, quer aceitemos (o que me parece) a tola teoria de que ela é um fragmento da Terra arrancado em um estágio inicial de nossa vida planetária, quer a outra teoria de que ela é realmente os restos de um mundo mais antigo que o nosso, cujas camadas externas foram derretidas quando a condensação nebular que deu origem ao nosso mundo estava em progresso.

Agora, não podemos formular qualquer hipótese correspondente que explicasse os satélites de Júpiter.

Deixe-me lembrar ao leitor o que sabemos sobre eles.

Deixando de lado os satélites exteriores descobertos posteriormente, além dos quatro familiares — e estes podem ser meramente massas de matéria meteórica capturadas pela atração de Júpiter — os quatro bem conhecidos são corpos de magnitude considerável.

Os dois mais internos, Io e Europa, para dar-lhes os nomes que lhes foram atribuídos, são um pouco menores que a nossa lua; os dois externos, Ganimedes e Calisto, são um pouco maiores.

Estes têm sido objeto de estudo pelo Sr. Waterfield, da Associação Astronômica Britânica, e ele pensa ter discernido marcas que mostram que Calisto sempre volta a mesma face para Júpiter, enquanto Ganimedes, o mais externo dos quatro, não parece fazer exatamente isso, mas tem um período de rotação cinquenta e nove minutos menor que o período de

A Fronteira da Ciência

sua revolução ao redor do planeta primário.

Parece presunçoso criticar as conclusões de um astrônomo que utiliza instrumentos poderosos, mas essa teoria sobre a ação das marés — a suposta causa da ideia de rotação única — está tão em voga neste momento que se pode facilmente acreditar que observadores, alinhando-se a ela, tendem a descobrir evidências a seu favor.

Minha principal objeção a ela baseia-se em princípios muito amplos que parecem fundamentar todas as teorias razoáveis do Universo.

Até onde a observação nos permite verificar essa concepção, o propósito da manifestação no plano físico é proporcionar as atividades da vida.

Todos os pensadores inteligentes há muito superaram a noção primitiva de que a Terra é o único mundo habitado; de que o Sol e as estrelas existem meramente por nossa causa.

Não precisamos saltar para a concepção de que todos os outros mundos são habitados por seres exatamente como nós, mas quanto mais estudamos a Terra, mais descobrimos que ela está repleta de vida de um tipo ou de outro em cada canto, vida em formas adaptadas às mais variadas condições de calor e frio.

Assim que a fé nos eleva acima do materialismo absoluto, torna-se impossível contentar-se com a ideia de que qualquer um dos outros planetas do Sistema Solar sejam meras massas sem propósito de matéria morta.

Eles devem ser teatros de vida de um tipo ou de outro.

Ora, a teoria sobre voltar uma face para o planeta primário foi até mesmo aplicada aos planetas interiores do nosso sistema.

Vênus e Mercúrio são considerados por alguns astrônomos como voltando apenas uma face para o Sol.

Mas esse arranjo os tornaria impróprios para serem teatros de vida de qualquer espécie.

Uma parte seria queimada até virar cinza, e a outra congelada a um grau inimaginável.

A teoria aplicada a Vênus e Mercúrio é um insulto às harmonias da Natureza, e se os observadores pensam ter detectado marcações cujos movimentos parecem implicar o arranjo de rotação única —

28º    Collected Fruits of Occult Teaching

não digo *tant pis* para os fatos, mas *tant pis* para a interpretação atual dos fatos.

No que diz respeito aos satélites de Júpiter, é verdade que, mesmo que realmente voltem uma face para o primário, em sua revolução ao redor dele virariam todas as faces sucessivamente para o Sol, de modo que a luz e o calor que dele recebem seriam uniformemente distribuídos.

Por outro lado, contra a alegação do Sr. Waterfield, temos primeiro a quase universalidade do hábito que os corpos celestes têm de girar sobre seus eixos.

Em segundo lugar, os satélites de Júpiter, seja qual for sua origem, certamente não são o que o nosso satélite é — restos de um mundo mais antigo que o primário.

São quatro corpos independentes de magnitude considerável, e devemos aguardar o desenvolvimento do nosso conhecimento a um nível muito mais elevado do que o já alcançado antes de esperar compreender seus primórdios. "Somos antigos da Terra", etc., e a expansão de nossas faculdades desde os dias do Rei Alfredo atravessou os espaços deste mundo de uma maneira que teria parecido verdadeiramente impensável para os antigos anteriores daquela época.

Outro avanço de importância correspondente pode permitir-nos, ou aos nossos sucessores, atravessar em consciência os espaços do Sistema Solar.

Em outra direção da pesquisa astronômica, alguma atenção americana tem se voltado para os Aglomerados Estelares, com resultados um tanto especulativos demais para merecer confiança incondicional.

Trabalhando com cálculos baseados em magnitudes aparentes e luminosidades reais prováveis (!), um observador do grande aglomerado em Hércules atribui a ele uma paralaxe que daria a distância através do aglomerado como 1.100 anos-luz.

O cálculo é usado para fortalecer a conjectura de que tais aglomerados são universos distantes, situados no espaço à parte do nosso Universo, delimitados pela Via Láctea.

A Fronteira da Ciência

Exceto por nos proporcionar magnitudes enormes para contemplar, a especulação dessa ordem dificilmente parece interessante.

META-CIÊNCIA

Reconhecemos a "metafísica" como um reino amorfo no qual a mente pode vagar e estar livre das tediosas regulamentações que impedem o pensamento quando estamos preocupados com a Ciência.

Mas, à medida que a inteligência do mundo se expande, poderá vir a ser reconhecida, gradualmente, uma variedade de pensamento que será chamada de "meta-ciência", baseada numa compreensão progressiva da lei natural que se estende para além do reino da matéria? Um artigo sobre "Fatalismo e Destino" no Times Literary Supplement, publicado justamente quando começo a escrever, sugere esta questão.

O autor do artigo não chega a conclusões definitivas e está principalmente preocupado em afastar, com uma atitude de superioridade senhorial, o que ele supõe ser uma tendência entre os soldados engajados na guerra de adotar a teoria do fatalismo.

Tais teorias "são estranhas, porque parecem como a intrusão de uma natureza humana esquecida no corpo racional de nossas crenças." O soldado em meio a explosões de projéteis é graciosamente perdoado por buscar refúgio no fatalismo, e o autor divaga, por três colunas, em torno do assunto, encontrando de alguma forma consolo numa distinção entre fatalismo e "destino", cujo valor pode não ser muito claro para o leitor.

Ora, é bem verdade que a guerra tornou todo o assunto, e muitos outros que a ele se apegam, muito mais insistente em sua exigência de atenção do que costumava ser nos antigos dias de paz.

E a onda de interesse pela pesquisa e especulação superfísica que se espalha pelo mundo intelectual tem uma força que parece provável que, em breve, derrube a afetação que os jornais, como regra.

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ainda mantêm — a pretensão de supor que todas as tentativas de penetrar os mistérios invisíveis da Natureza representam a tolice de mentes fracas, dignas de serem ridicularizadas e descartadas pelo homem sensato na rua.

Pessoas que perderam entes queridos na guerra não são facilmente dissuadidas de investigações que possam lançar luz sobre seu destino.

E quando investigam, descobrem que a crença na possibilidade de obter notícias definitivas daqueles que "partiram" não se limita, como lhes disseram, a mulheres de mente fraca e videntes fraudulentas, mas é mantida como convicção sólida por um grande número dos homens mais eminentes da época.

Então ficam devidamente impressionados.

Livros como *A Nova Revelação*, de Sir A. Conan Doyle, *O Limiar do Invisível*, de Sir William Barrett, e *Raymond*, de Sir Oliver Lodge, além de dezenas de volumes anteriores de igual valor e autoria digna, tornam a atitude antiquada de desprezo arrogante pelo Espiritualismo ridícula demais para ser sustentada por muito mais tempo, mesmo em Fleet Street.

Assim, podemos estar nos aproximando de um tempo em que a metafísica da velha ordem — especulação vaga sobre a natureza do Pensamento e as filosofias intangíveis de Hegel ou Schopenhauer — dará lugar ao desenvolvimento de uma meta-ciência baseada em um fundamento de fatos e conhecimento adquirido tão definido quanto o das ciências que tratam das leis que regem a Matéria.

Quanto ao fatalismo do valente soldado que arrisca sua sorte diante dos projéteis, se isso fortalece sua coragem natural, podemos muito bem nos contentar em deixá-lo em paz; e talvez a meta-ciência mostre ao observador que, mesmo que o projétil hostil não traga endereço definido, a longo prazo pouco importa, em última consequência, a quem atinge.

A meta-ciência parece indicar (mesmo em seu estágio atual de desenvolvimento) que "nenhuma vida se encontra que, presa a um único motor, caia, mas sempre cicla ao redor". Tennyson não parou, ao escrever *As Duas Vozes*, para elaborar todas as implicações.

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as consequências dessa hipótese, mas entre outras, ela sugere que mesmo que nenhum fatalismo garanta a justiça de cada morte individual no campo de batalha, a compensação a longo prazo é matematicamente certa. E essa visão tem a recomendação incidental de tornar o Livre-Arbítrio da humanidade a força finalmente dominante em nosso progresso através dos tempos.

O impedimento mais problemático no caminho do progresso da meta-ciência surge da irritação que muitas pessoas, de outra forma inteligentes, sentem quando são solicitadas a prestar atenção a alguma ocorrência suposta que não se encaixa no conhecimento anterior.

Quando novos fenômenos, como o poder penetrante dos raios Röntgen ou a suscetibilidade das ondas elétricas no éter de serem detectadas por instrumentos adequados, podem ser reproduzidos à vontade, a irritação logo desaparece, e a nova descoberta passa para a região do conhecimento comum.

Mas às vezes uma nova descoberta, embora genuína, pode por um tempo ser elusiva.

Considere por um momento os fenômenos do mesmerismo, agora passando a ser usados na prática médica, embora muito imperfeitamente compreendidos.

A vontade do mesmerista pode ser provada quantas vezes você quiser ter um efeito definido no paciente, mas por não saber como ela opera, a irritação impede o homem comum de acreditar no fato, embora ele pudesse igualmente desacreditar na aurora boreal.

Mas, na verdade, poucos assuntos sobre os quais podemos especular são mais atraentes para o meta-cientista do que a lógica da vontade humana.

As pessoas geralmente não param para considerar que ela é realmente a causa original de quase tudo que é realizado na vida física.

Nenhuma casa jamais foi construída, nenhuma máquina jamais foi fabricada, a menos que, para começar, alguma vontade humana tivesse iniciado as atividades necessárias para materializar a ideia.

Mas quando ela meramente controla o pedreiro (através da intermediação dos salários) e se materializa por graus lentos, as pessoas perdem de vista o fato de que a Vontade tem sido a origem do resultado.

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Esforçar-me-ei por explicar o argumento, contentando-me em dizer, primeiro, que não pode haver ninguém na hierarquia científica suficientemente grande para tratar com desdém quaisquer opiniões de Mendeleeff.

Ele foi o originador da universalmente aceita tabela periódica dos elementos, um arranjo que os agrupa em oitavas, de maneira um tanto semelhante ao agrupamento dos sons musicais.

Os elementos em cada oitava recorrente mostram atributos correspondentes aos da oitava anterior.

A descoberta dessa relação deu origem a muitas outras descobertas, pois havia lacunas na tabela periódica tal como foi inicialmente elaborada com base no conhecimento de que então dispúnhamos.

Essas lacunas apontavam para a probabilidade de que deveria haver elementos que as preenchessem, e, com essa pista, uma a uma, a maioria deles foi descoberta.

Nos últimos anos, porém, a descoberta dos gases inertes da atmosfera — argônio, hélio, criptônio e os demais — apresentou aos químicos um novo enigma.

Não havia lugar para eles na tabela periódica.

Mendeleeff, no livro que mencionei acima, considera a dificuldade meramente a introdução a uma nova e brilhante hipótese.

Todos esses gases inertes formam um novo grupo ou coluna por si mesmos, e seus pesos atômicos se ajustam a esse arranjo.

Mas há lacunas na nova coluna. Para tornar o arranjo simétrico, deveria haver dois corpos mais leves que o hélio.

E essa condição de coisas harmoniza-se com uma crença que Mendeleeff nos diz há muito acalentar: a de que deveria haver dois "elementos", ainda desconhecidos da ciência, mais leves que o hidrogênio.

Ele corajosamente preenche essas duas lacunas com

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os corpos x e y, e x, o mais leve dos dois, ele sugere, é o Éter!

Essa apresentação da ideia por um representante tão ilustre da química ortodoxa como Mendeleeff será de fascinante interesse para um grupo de pensadores sobre assuntos dessa natureza, para com quem, embora possam parecer ainda na vanguarda da especulação selvagem, minhas simpatias se inclinam a pender.

Segundo essa visão, o éter é a forma última da matéria física, da qual derivam todas as variedades familiares de matéria.

Essa visão estabelece o éter realmente como o "protyle" da famosa hipótese de Crookes sobre "a Gênese dos Elementos". Parece-me que, com a ajuda de Mendeleev, estamos trazendo uma série de concepções anteriormente dispersas a um foco comum.

Argumentando a partir das analogias das outras colunas, Mendeleev atribui a a;, ou o éter, um peso atômico (um valor máximo) de 0,17. Provavelmente, diz ele, o peso é muito menor, pois a analogia sugere que sua molécula contém apenas um átomo.

Interpretar o argumento envolveria o uso de fórmulas matemáticas que seriam inadequadas aqui, mas isso ajuda a explicar o fato de o éter permear todo o espaço, desconsiderando a atração dos planetas.

A velocidade de suas vibrações atômicas lhe permitiria superar a gravitação.

E as dimensões dos átomos etéricos seriam de uma ordem tão minúscula que obviamente podem fornecer uma base material para a carga unitária de eletricidade descrita como o elétron, enquanto essa visão de todo o assunto elimina o que sempre me pareceu o absurdo monstruoso de tratar a força como atômica.

Bem poderíamos falar de um átomo de gravitação.

Átomos e Mal-Entendidos

A ciência foi por tanto tempo requisitada para o serviço da guerra que, em relação a algumas de suas realizações pré-guerra, ela não conseguiu avançar.

A Fronteira da Ciência

progresso.

Especialmente é esse o caso em conexão com o estudo do elétron, de modo que uma visão que há muito considero uma ilusão, e que muitas vezes me aventurei a descrever como tal, ainda encontra aquiescência geral.

Alegro-me, portanto, em observar na América o amanhecer de um claro entendimento quanto ao verdadeiro lugar na Natureza dessa partícula esquiva.

Sir J. J. Thomson e outros ainda persistem em considerá-lo um átomo de eletricidade.

Um artigo longo e, ao que me parece, extremamente inteligente aparece na *Scientific American*, sob o título "As Relações da Matéria e do Éter". Que todos os átomos da matéria física, mesmo os mais sutis, os de hidrogênio, são constituídos cada um de muitos elétrons, é um fato praticamente estabelecido, embora as opiniões ainda divirjam amplamente quanto ao número de elétrons em cada um.

De qualquer forma, supõe-se — muito provavelmente com toda a correção — que eles se movam livremente dentro do espaço incluído pelo átomo, assim como os planetas de um sistema solar se movem dentro do espaço abrangido por cada sistema solar.

O artigo diante de mim reconhece o elétron como sendo assim a unidade da matéria física, ao mesmo tempo em que concorda que ele é também — ou representa também — o volume unitário da força elétrica.

Ele tem um aspecto dual.

Devo aqui citar algumas linhas do artigo para mostrar como o escritor desliza para a visão que sempre mantive.

"Uma questão de importância surge aqui.

Podem os corpúsculos do éter, sua partícula unitária, ser menores do que esta partícula de matéria vastamente minúscula? Não estamos autorizados a sugerir que estes possam estar na mesma categoria no que diz respeito ao tamanho? Contudo, se isto for admitido como provável, não podemos parar aqui.

Se estas partículas excessivamente minúsculas, o elétron e os corpúsculos do éter, são semelhantes em tamanho, não poderiam ser semelhantes em outras direções? Em suma, não poderiam ser idênticos?"

Com base nesta hipótese mais do que razoável, o escritor prossegue para extrair várias inferências.

Começamos com a concepção do éter como atômico em sua constituição e preenchendo todo o espaço — a matéria-prima a partir da qual toda a matéria física é construída. Não poderia ele ser suscetível de existência em diferentes estados, assim como a matéria física existe nos três estados: sólido, líquido e gasoso? Então a condição atômica na qual ele preenche todo o espaço e transmite as vibrações da luz e do calor seria sua condição gasosa.

Em sua condição líquida, ele poderia se enrolar em gotas análogas às da água e tornar-se átomos de matéria física! Não acho essa ideia nada útil.

Uma visão muito mais simples e natural trata a agregação de átomos etéricos em moléculas físicas como um processo realizado por etapas.

O éter atômico não apela aos nossos sentidos físicos.

Evidentemente, deve haver algum número mínimo de átomos etéricos em uma molécula para torná-la assim qualificada.

Agregações de número menor permaneceriam ainda imperceptíveis aos nossos sentidos.

Mas seria extravagante supor que a Natureza não tenha atividades fora desses limites.

As agregações menores de átomos etéricos que não se enquadram no alcance dos nossos sentidos devem constituir tantas variedades de éter molecular.

Há muito tempo estou convencido de que existem tais variedades de éter molecular, e quando isso for reconhecido, abrirá a porta para uma enxurrada de novas especulações sobre os fenômenos da luz, do calor e da cor.

Mais do que isso, dará uma nova e muito mais natural aparência às teorias sobre as radiações do Sol.

Todos estamos familiarizados com o cálculo que mostra que as radiações de calor do Sol são desperdiçadas em uma porcentagem ridícula, porque tão pouco delas pode realmente incidir sobre os planetas.

Suponha que nenhum calor seja realmente desperdiçado! — que aquilo que chamamos de calor seja um efeito

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desenvolvido pelo éter molecular que circunda cada planeta; que as vibrações do éter atômico do espaço interestelar não sejam calor de forma alguma! Não ouso afirmar isso.

Descobertas futuras podem seguir uma linha bastante diferente, mas a descoberta do éter molecular — atualmente meramente uma hipótese profundamente plausível — surgindo da descoberta do elétron, parece-me certa de se realizar agora que a ciência está saindo do cáqui após a guerra.

Certamente teremos que aprimorar nossos sentidos atuais, ou obter mais alguns, antes que possamos esperar estar diretamente cientes do éter molecular, mas já lidamos com muitos fenômenos naturais além do alcance dos sentidos.

Luz invisível e som inaudível são assuntos favoritos para palestras científicas.

Os raios ultravioleta podem ser detectados pela chapa fotográfica; a nota de um apito, aguda demais para ser ouvida, pode ser observada pela chama sensível.

Acima e além da dívida que a óptica no futuro possa ter para com a descoberta do éter molecular, ela pode contribuir muito para derrubar o hábito da ciência do século XIX, que costumava torná-la tão desdenhosa de tudo o que não podia ver, ouvir nem sentir.

Para muitos homens de ciência, e para multidões cujas crenças se baseiam na experiência pessoal, os novos sentidos necessários para nos permitir penetrar nos mistérios da Natureza mais além do que tem sido feito por meras pesquisas físicas são reconhecidos como começando a cintilar aqui e ali, e são vagamente agrupados sob o título de "clarividência". Eles já estão disponíveis para fins científicos.

Não hesito mais em incluir o assunto no âmbito dos desenvolvimentos científicos, em parte porque — como Sir Oliver Lodge o colocou — aqueles que não creem na existência da clarividência não expressam uma opinião, mas meramente mostram ignorância, e em parte porque minha própria experiência confirmou plenamente essa visão.

Vagamente, a maioria das pessoas

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imagina que a clarividência tem a ver com adivinhação e histórias de fantasmas.

Na realidade, ela às vezes é dirigida à genuína pesquisa científica e, por exemplo, ao estudo do átomo.

Ao longo dessa linha de investigação, foi verificado (se tratarmos o método como confiável) que o número de átomos etéricos (ou elétrons) em um átomo (ou molécula) de hidrogênio é 18. As atuais suposições científicas sobre o assunto variam tão amplamente que alguns escritores reduzem o número para dois ou três, ou mesmo um, enquanto outros se elevam em imaginação ao nível de muitos milhares.

A teoria dos 18 é apoiada, ao longo da linha de pesquisa que a originou, pela observação de outros átomos além dos de hidrogênio.

Muitos foram examinados, e o resultado mostra que em todos esses casos os números maiores identificados com átomos mais pesados, quando divididos por 18, fornecem os pesos atômicos reconhecidos das substâncias em questão.

A descoberta é plena de profundo significado.

Mostra que o átomo etérico, por mais diminuto que seja, é na realidade ponderável, e obviamente sustenta o número-chave 18.

Concedo livremente que, por enquanto, os novos sentidos requeridos para a clarividência científica são tão raramente encontrados em perfeição adequada que não podem ser verificados pelo uso em diferentes laboratórios.

Mas se uma crença gradual, prima facie, em sua existência ocasional ganhar terreno, esforços certamente serão feitos para cultivar a faculdade onde ela existe em embrião, e, aos poucos, a verdadeira pesquisa científica certamente será impulsionada para além do Limiar do Invisível sobre o qual Sir William Barrett escreve com notável efeito.

ARQUEOLOGIA

Relíquias da Antiguidade

Da América Central, ao sul do México, à medida que o país se estreita em direção ao Istmo do Panamá, a península de Iucatã se estende para leste.

Não é uma região que atraia imigrantes civilizados.

O clima não é especialmente insalubre, mas quente demais para ser agradável.

Seus cerca de meio milhão de habitantes primitivos não possuem riqueza mineral.

A Natureza os dota com mognos e tolera o tabaco, o algodão e a cana-de-açúcar; mas o único produto que Iucatã vende ao mundo exterior é o henequém, uma espécie de cânhamo usado na fabricação de aniagem grossa e redes de dormir.

No entanto, de um ponto de vista, o do arqueólogo, Iucatã é uma das regiões mais interessantes do mundo.

Ela nos liga a um passado que se encontra muito além dos poucos milhares de anos que ocupam a atenção do egiptólogo, e nos põe em contato com um período da história da Terra que costumava ser considerado inteiramente mítico, mas emergiu dessa desconfortável atmosfera moral e agora recebe um reconhecimento relutante da geologia ortodoxa.

O fato fundamental de que a bacia do Atlântico deve ter sido, outrora, em sua maior parte, terra continental, não ofenderia mais nenhum geólogo moderno.

A ideia costumava ser ridicularizada, mas agora é tratada como algo natural.

Platão, no entanto, até agora só foi parcialmente reabilitado.

A geologia tolera a teoria de que deve ter existido outrora uma terra atlante, mas recusa-se a ter qualquer relação com a teoria de que ela era habitada.

Este é o estágio no desenvolvimento

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

do conhecimento pré-histórico em que Yucatan entra. E sinto-me tentado a tratar do assunto porque um número da Scientific American traz um artigo sobre as antiguidades de Yucatan que pode ajudar a concentrar a atenção em sua enorme significância.

Yucatan, diz o escritor, pode muito bem ser chamado de o Egito americano.

As ruínas de 172 cidades, grandes e pequenas, foram descobertas, e nem um quarto do território foi explorado.

A vegetação tropical torna o trabalho difícil.

"Você pode passar a cem passos de um maravilhoso templo ou pirâmide antigos cem vezes, e não descobri-los, tão eficazmente a selva oculta esses monumentos em ruínas do passado distante." O artigo prossegue nos dizendo que algumas dessas ruínas devem ter sido outrora grandes cidades, com não menos de meio milhão de habitantes em cada uma.

O escritor, que parece ter tido experiência pessoal, encontrou uma pirâmide como a mais interessante entre todos esses relicários do passado.

Os degraus de um lado estão razoavelmente bem preservados, e no topo há uma plataforma, que era o altar de sacrifícios.

Ali os sacerdotes "arrancavam os corações de vítimas vivas." Em um grande quadrilátero ao pé da pirâmide, os habitantes da cidade costumavam se reunir para assistir "a essas festividades." Ao redor estavam os "palácios" das freiras, "para cuja especial deleitação esses sacrifícios eram feitos.

As freiras eram as aristocratas da antiga sociedade maia."

O escritor não nos diz de que autoridades ele deriva sua informação, mas qualquer um que queira estudar o assunto mais a fundo encontrará tudo o que precisa nos livros do Dr. Le Plongeon (um arqueólogo americano, embora com nome francês), que dedicou sua vida ao estudo das antiguidades mexicanas, e especialmente as de Yucatan, e fez muito mais do que meramente descrever os restos.

Estes, como as antiguidades do Egito, são cobertos em grande parte por inscrições em hieróglifos.

Arqueologia

caractere glífico.

Os hieróglifos parecem os mesmos usados no Egito, mas os egiptólogos não conseguiram extrair nada deles.

Os hieróglifos egípcios tornaram-se inteligíveis quando a Pedra de Roseta mostrou que língua eles soletravam.

Mas certamente não soletravam copta em Iucatã.

A descoberta da língua que eles de fato soletravam é o esplêndido presente que Le Plongeon concedeu ao mundo arqueológico, e, porque os resultados ofenderam os preconceitos da época (ainda apegados à ideia de que a Atlântida era uma fábula), nunca foram devidamente apreciados.

Mas a mente científica dos dias atuais está mais acessível a novas visões, que às vezes envolvem a restauração de visões muito antigas, e as inscrições em pedra de Iucatã já estão estabelecendo algumas conclusões amplas a respeito do povo do antigo continente atlântico, em comparação com o qual as mais antigas civilizações egípcia e caldeia eram estágios recentes da história humana.

Em vários lugares, Le Plongeon deparou-se com inscrições que descreviam claramente a catástrofe final que submergiu o último grande fragmento sobrevivente do antigo continente atlante.

A data da catástrofe é até mesmo dada com precisão.

Ocorreu 8.060 anos antes do período em que o evento foi registrado.

Suposições plausíveis quanto à data das inscrições acrescentam cerca de 3.500 anos aos mais de 8.000, de modo que foi por volta de 9.000 e poucos a.C. que o estupendo cataclismo ocorreu.

E isso afetou apenas o último fragmento então restante do continente original.

Iucatã novamente nos ajuda a perceber, em certa medida, o que deve ter sido em sua totalidade.

Certa vez fui íntimo de um amigo, que desde então faleceu, que estava envolvido em importantes operações de mineração no México.

Ele me contou que, no curso de explorações naquele país e em Iucatã, pedaços de uma estrada antiga haviam sido descobertos no meio do que parecia uma selva primordial.

Esses formavam uma linha pontilhada

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

no mapa, que se estendia por Iucatã, terminando abruptamente na costa do mar.

Mas, novamente, mais adiante, pedaços foram descobertos em ilhas situadas em alto-mar.

Evidentemente, a estrada antiga ligava as cidades do México e de Yucatán com outros centros importantes em regiões agora cobertas pelo Oceano Atlântico.

Inscrições decifradas por Le Plongeon relacionam-se a eventos ocorridos nessa região.

Um de seus livros trata da história de uma certa "Rainha Moo" do passado remoto, que foi expulsa de seus domínios por irmãos usurpadores e migrou por uma longa jornada terrestre até o Egito, onde, entre outras façanhas, introduziu a Esfinge como um emblema que anteriormente fora o que chamaríamos de brasão de sua família.

Quando o mundo estiver novamente em paz para se ocupar de assuntos de mero interesse intelectual, poderemos nos beneficiar de novas pesquisas em Yucatán, a ponto de formular uma história muito mais completa do período atlante; mas teremos de nos acostumar a pensar em milhões, em vez de milhares, de anos antes que possamos mapear em nossas mentes os estupendos períodos pelos quais a evolução humana passou.

Os americanos às vezes fazem as coisas com profundidade; e se começarem a perceber que, embora sejam a mais jovem das grandes nações em certo sentido, também são geograficamente as mais antigas, talvez considerem válido dedicar esforços nacionais ao desenvolvimento adicional do trabalho que um de seus próprios compatriotas, Le Plongeon, começou tão bem.

Eles aparentemente estão despertando para os interesses da arqueologia, se seu principal periódico científico, o *Scientific American*, puder ser considerado como indicando a direção do vento.

Além de seu artigo sobre Yucatán, edições recentes tratam extensamente das antiguidades do Ceilão, embora estas se relacionem aos ontens do mundo em comparação com os restos de cidades e pirâmides escondidos nas selvas de Yucatán.

CATACLISMOS E TERREMOTOS

Tudo, diz um provérbio conhecido, vem para aqueles que esperam, até mesmo a vindicação, pelas mãos da ciência exotérica, de informações adquiridas dos grandes mestres do ocultismo, por mais que isso possa parecer, à primeira vista, em desacordo com as visões convencionais.

Dentro dos últimos anos, algo novo surgiu sobre terremotos que tem uma importante relação com a história física deste mundo, como interpretada pelo ensino e investigação esotéricos.

Quase tudo o que está escrito em enciclopédias e livros-texto populares sobre terremotos está agora desatualizado, e sob os mais altos auspícios científicos somos apresentados a uma visão deste assunto que começa a estar em harmonia com os registros da Natureza em referência às grandes catástrofes geográficas que, de tempos em tempos, alteraram a face do globo.

O mundo moderno deve ao Japão o fato de ter feito mais, até o presente momento, no sentido de elucidar o mistério dos terremotos.

Certamente o Japão tem sido mais bem qualificado do que qualquer outro país para assumir um papel de liderança nesta investigação.

É favorecido, se essa frase for admissível, com oportunidades para estudar terremotos que nenhum outro país desfruta.

Em média, o Japão suporta três por dia, nem sempre na escala daquele que, em 1891, destruiu 10.000 vidas e envolveu o Governo em um gasto de 30 milhões de dólares em reparos, mas de qualquer forma, de um tipo ou de outro.

Talvez para fins científicos, os pequenos terremotos

Frutos Colhidos do Ensino Oculto

sejam os mais úteis.

Quando cidades estão tremendo em ruínas, e viadutos ferroviários sendo amarrados em nós, o sismólogo mais zeloso pode ficar confuso em suas observações.

Mas de qualquer forma, considerando todos os tipos juntos, o Japão tem bastante material sismológico para trabalhar.

O exame disso tornou-se uma moda intelectual no Japão, e um sismógrafo é um artigo de luxo tão comum em uma casa japonesa quanto um relógio de parede para nós. O Governo subsidiou liberalmente a investigação, e um distinto engenheiro inglês ocupou, por algum tempo, o que pode ser chamado de Cátedra de Terremotos na Universidade de Tóquio.

O Professor Milne, o engenheiro em questão, tornou-se assim a principal autoridade em terremotos, e como tal ele palestrou na Royal Institution em uma sexta-feira à noite, alguns anos atrás.

Na hora que tinha à sua disposição, ele não examinou as várias hipóteses que têm sido apresentadas de tempos em tempos para explicar os terremotos, mas pode valer a pena lançar um olhar sobre elas aqui, em benefício dos leitores não familiarizados com o assunto.

A teoria vulcânica tem sido talvez a mais favorecida.

Supôs-se que os terremotos fossem distúrbios subterrâneos que não estivessem próximos o suficiente da superfície para irromper como erupções, mas que, no entanto, sacudissem e deslocassem as camadas superiores.

Outra noção foi a de que seriam devidos ao influxo de água do mar em cavidades internas na crosta da Terra.

Supôs-se que o vapor, a alta temperatura, seria gerado dessa forma, e um terremoto se seguiria pelo princípio de uma explosão em uma caldeira a vapor.

Ainda outra teoria sugeria a reação de certos ingredientes químicos que entravam em contato nas cavidades interiores das crostas da Terra.

Gases a alta pressão seriam assim desenvolvidos e, daí, a energia explosiva exibida.

Todas essas conjecturas são igualmente dissipadas pelos resultados das investigações japonesas.

O Professor Milne não achou que valesse a pena sequer notar as teorias do vapor e química, mas prestou à teoria vulcânica o elogio de uma repudiação específica.

Chegamos à conclusão, declarou ele, de que os terremotos não têm absolutamente nada a ver com vulcões.

Não são fenômenos locais de forma alguma, não se devem a causas geradas na vizinhança onde ocorrem, mas a grandes ondas ou pulsações às quais a crosta da terra está constantemente sujeita, cujo efeito não é percebido a menos que alguma ruptura se siga.

As enormes e lentas ondas ou ondulações são descritas na nova terminologia da ciência dos terremotos como distúrbios "bradissísmicos", e estão ocorrendo tão livre e constantemente em regiões tranquilas, onde terremotos no sentido comum da palavra são desconhecidos, quanto em regiões como o Japão, ou a costa oeste da América do Sul, onde são frequentes.

Mas, de vez em quando, acontece que, ao encontrar a onda bradissísmica alguma resistência irregular ou fraqueza nos estratos que perturba, algo cede, algo racha, e então um tremor percorre a região onde isso ocorre.

Tal tremor pode, em poucos momentos, destruir propriedades que valem milhões e vidas aos milhares.

Outra influência produtora de distúrbios sísmicos é descrita pelo Professor Milne como um "esmagamento e fluxo seculares". A observação tem mostrado quão maravilhosamente responsiva é a terra sólida às mudanças de peso que sobre ela pressionam. A deposição e evaporação do orvalho à noite produz um movimento sensível do solo — sensível, isto é, aos novos e delicadamente ajustados sismógrafos em uso para tais observações.

Qual deve ser, então, o efeito da denudação regular dos continentes, que está sempre em andamento, e da deposição da lama

Collected Fruits of Occult Teaching

carregada pelos rios no fundo do mar? A conjectura mais recente é que essa pressão é suficiente para causar um fluxo real de rocha sólida para longe das regiões de maior pressão.

Sabemos, é claro, que sólido e viscoso são meramente expressões relativas.

O melado é apenas mais viscoso que o chumbo, que no curso ordinário da fabricação de balas é agora espremido, frio, para fora de orifícios por pressão hidráulica, e flui como massa de vidraceiro.

O chumbo é apenas mais viscoso que o aço.

O gelo, sugere-se agora, é apenas mais viscoso que o granito.

Toda substância sólida é viscosa em um grau ou outro.

Imagine uma espessa camada de argila mole, uniformemente espalhada; então imagine um peso colocado sobre qualquer parte da superfície.

Vê-se imediatamente que o peso afundaria na argila, mais ou menos, e que parte da argila sob ele seria espremida lateralmente, erguendo a superfície em outro lugar.

Isso é exatamente o que ocorre em conexão com o fluxo secular dos estratos inferiores da Terra, e aqui entramos em relação com uma segunda grande causa de terremotos, cujo efeito, ao causar uma ruptura dos estratos superiores em algum lugar, é aparentemente semelhante ao efeito da onda bradissísmica.

De fato, os terremotos são mais numerosos nas partes do mundo onde a costa marítima cai muito abruptamente em oceano profundo.

Isso ocorre a leste do Japão e também no lado ocidental da América do Sul.

Mas um dos fatos mais interessantes agora trazidos à luz é que, onde quer que ocorra um terremoto, o choque dele é realmente sentido em todo o resto do mundo.

A vibração passa, aparentemente, através do corpo sólido da Terra.

Devemos deixar de falar sobre a crosta da Terra.

Essa frase é derivada de uma hipótese antiga que foi desacreditada por um longo tempo — que tem estado em desacordo com todo o ensino físico que permeia a informação teosófica, e agora é claramente insustentável à luz da nova sismologia.

O corpo inteiro da Terra é claramente capaz de transmitir vibrações do tipo que são transmitidas pela matéria da mais extrema rigidez.

Há evidências que mostram que as ondas sísmicas são comunicadas de uma parte do mundo a outra com velocidades definidas, e elas não fazem seu caminho ao redor do globo; elas passam através dele pela linha mais direta que pode ser traçada de um ponto a outro.

A taxa na qual as vibrações são transmitidas é extraordinariamente alta, em alguns casos aproximando-se de uma velocidade de doze quilômetros por segundo, ou o dobro da taxa na qual uma onda de compressão poderia passar através do aço ou do vidro.

Além disso, se essa linha direta passa apenas através de um segmento raso da Terra, a taxa de transmissão é menos rápida do que se passar através de uma massa maior.

Isto é, a transmissão mais rápida seria direta, de qualquer ponto dado ao seu ponto antípoda.

Digo "seria" porque, até o presente momento, as observações sismológicas não foram realizadas de forma suficientemente extensa para terem fornecido estações antípodas correspondentes às regiões de perturbação mais frequente, mas o caráter de todas as observações feitas em lugares amplamente separados indica uma velocidade crescente em razão direta com a profundidade através da Terra, seguida pelo curso de transmissão.

A confiabilidade das inferências já alcançadas quanto à taxa na qual as vibrações viajam é demonstrada pelo fato de que já é possível dizer, a partir de observações na Inglaterra, em que momento um terremoto ocorreu no Japão.

No observatório sismológico do Professor Milne, na Ilha de Wight, ele foi capaz, em algumas ocasiões, de antecipar os anúncios do telégrafo em referência a terremotos no Japão.

Frutos Colhidos do Ensinamento Oculto

Uma vez ele anunciou — antes de qualquer notícia telegráfica ter sido recebida — que tal evento havia ocorrido em uma certa data, a tal e tal hora e minuto.

Quando a notícia chegou no curso normal das coisas, verificou-se que ele estivera certo, com um erro de apenas um minuto.

Em outro caso, quando os jornais anunciaram que um grande terremoto havia ocorrido em Kobe, seus instrumentos não deram indicações correspondentes.

Ele declarou que a notícia era imprecisa e, no devido tempo, verificou-se que ela não tinha fundamento.

A importância de tudo isso, no que diz respeito às questões em que os estudantes teosóficos estão interessados, tem a ver com a luz que lança sobre a antiga questão dos cataclismos.

A tendência do pensamento científico convencional, por algum tempo passado, tem sido na direção do que os geólogos chamam de uniformidade.

Não vemos cataclismos ocorrendo ao nosso redor no presente, mas vemos a operação gradual de forças que, ao longo de períodos muito longos de tempo, podem ser supostas capazes de superinduzir as mudanças na distribuição de terra e água que certamente devem ocorrer.

A chuva e os rios estão continuamente lavando o solo dos continentes para o mar.

Dessa forma, os leitos oceânicos estão sendo preenchidos e as superfícies de terra existentes, desnudadas.

As costas, em alguns lugares, estão sendo erodidas pelo mar e, em outros, lentamente elevadas, de modo que antigas praias agora se encontram suspensas a meio caminho de altos penhascos.

Com o tempo, supõem os uniformitarianos, esses processos graduais seriam suficientes para explicar as maiores mudanças que possamos imaginar.

Eles não explicariam, no entanto, as violentas convulsões de que os mestres teosóficos falam como tendo ocorrido no passado e das quais, de fato, estudantes teosóficos avançados, começando a ser capazes de aplicar seus próprios poderes de observação à investigação histórica remota, são habilitados a falar

Cataclismos e Terremotos

com muitos detalhes.

Aqueles de nós que compreendem a confiabilidade da investigação desse tipo podem não ter dúvida sobre o fato, quer a ciência moderna ainda o reconheça ou não; mas é sempre gratificante derivar da ciência moderna a confirmação do ensinamento teosófico.

E enquanto a teoria local dos terremotos dominava o campo, nenhuma confirmação dessa natureza surgia em referência a eventos passados, como a destruição da Atlântida.

Agora começamos a perceber por qual caminho os desenvolvimentos últimos do conhecimento físico convergirão para as conclusões da investigação oculta.

As ondas bradissísmicas da nova sismologia encaixam-se perfeitamente com a crença de que, em longos intervalos de tempo, convulsões naturais podem ocorrer em uma escala muito maior do que qualquer uma das registradas nos períodos históricos.

Algumas dessas, é claro, foram consideravelmente grandes.

A catástrofe de Lisboa não apenas matou 60.000 pessoas no centro de sua principal atividade, mas distribuiu sua influência perceptivelmente sobre uma área, segundo o cálculo de Humboldt, quatro vezes maior que a Europa.

Como sabemos agora, sua influência deve realmente ter sido sentida em todo o mundo, embora em lugares distantes de forma demasiado sutil para ser medida pelos instrumentos então em uso.

O terremoto da Calábria de 1783 destruiu 40.000 vidas.

Mas, afinal, desastres dessa magnitude não são comensuráveis com o menor dos grandes cataclismos atlantes.

Segundo o manuscrito Troano, traduzido pelo Dr. Le Plongeon, sessenta milhões de pessoas pereceram na convulsão final de Poseidonis, que transformou um território habitado, medindo mais de duas mil milhas em um sentido e cerca de mil e duzentas no outro, em leito oceânico.

Para pessoas para quem os seis ou sete mil anos do período histórico parecem oferecer uma boa base para generalização, naturalmente parece improvável que, se o nosso terremoto de Lisboa é a convulsão campeã desse período, algo tão desproporcional tenha ocorrido seis ou sete mil anos antes.

O sistema de ondas bradissísmicas, considerado em conjunto com o fluxo secular das rochas, confere uma nova complexão a toda essa especulação.

Tudo o que sabemos sobre vibrações tende a mostrar que, na Natureza, esses movimentos se sobrepõem uns aos outros.

Nos fenômenos elétricos, esse é certamente o caso, e, de fato, todo o princípio da telegrafia multiplex é construído sobre essa ideia.

A investigação oculta sobre a natureza do átomo último aponta para o mesmo tipo de complexidade ali.

No movimento dos corpos planetários, temos de reconhecer movimentos semelhantes dentro de movimentos.

A rotação diurna da Terra está sobreposta à precessão muito mais lenta, ou segunda rotação.

Quaisquer que sejam as grandes pulsações da superfície terrestre, é mais do que imaginável que uma pulsação maior e mais lenta a atravesse em intervalos mais longos.

Terremotos de ordem secundária, como aqueles que afligiram Lisboa no século passado, devem-se aparentemente à ruptura de algum corpo rochoso que cede à pressão de uma das ondulações relativamente menores das camadas subjacentes.

Pode-se facilmente supor que uma pulsação de maior magnitude crie uma perturbação superficial em uma escala totalmente diferente, uma para a qual, talvez, uma operação prolongada do fluxo secular das rochas tenha preparado o caminho.

Ao dirigir-me aos leitores teosóficos, parece-me desejável dizer aqui uma ou duas palavras sobre a questão de saber se catástrofes como as da era Atlante devem ser atribuídas a causas de regularidade uniforme, ou à intervenção das mais altas autoridades ligadas ao governo do mundo, em crises em que a depravação da humanidade torna a extinção da vida em larga escala uma necessidade da situação.

Cataclismos e Terremotos

A destruição da Atlântida tem sido geralmente discutida com referência a alguma intervenção desse tipo.

Mas tudo o que aprendemos sobre a evolução da raça à qual pertencemos aponta para o sincronismo entre o progresso regular da lei natural e o desenvolvimento de crises no destino humano.

O reconhecimento desse sincronismo não interferirá em nosso reconhecimento simultâneo do livre-arbítrio no que diz respeito ao indivíduo.

Ninguém é obrigado a ceder às tentações de sua raça ou período na evolução, mas, considerando os números estupendos envolvidos, é certo que tantos, dentro de um limite de erro, seguirão a correnteza, enquanto tantos outros abrirão um caminho para si mesmos.

Nas eras Atlantes, o curso da correnteza seguia uma direção que, ao menos para nós, seria a direção do mal.

Mais cedo ou mais tarde, era inevitável que se desenvolvesse um estado de coisas que exigiria um remédio violento.

Não é de surpreender que o remédio, sob tais circunstâncias, tenha sido providenciado por uma crise geológica, para a qual as camadas da Terra vinham se movendo durante todo o tempo em que a maioria atlante estava forjando a necessidade moral de sua própria destruição.

POESIA E TEOSOFIA

Um artigo recente no Theosophist trata de um assunto que frequentemente ocupou meus pensamentos.

Muita poesia é deploravelmente antiespiritual por tratar a morte como uma finalidade lúgubre, em vez de ser o portal para uma nova vida — "Mors janua vitae". Como o Sr. Cousins coloca, uma "revolução nas artes literárias ocidentais seria provocada se a ideia, digamos, da reencarnação, pudesse receber um lugar tão pleno no pensamento quanto a ideia corrente de uma vida única." Concordo plenamente, mas, enquanto isso, um grande resultado seria alcançado se a poesia pudesse ajudar o mundo a perceber que, antes de atingir a reencarnação, há um período de felicidade no futuro mais imediato aguardando todas as pessoas decentes no plano astral.

Em nosso ensino anterior, isso foi bastante negligenciado, pois aspectos ainda mais amplos da verdade reivindicavam interpretação primeiro.

Mas, em um livro recente, *In the Next World*, esforcei-me para mostrar quão vívida, deliciosa e razoavelmente prolongada pode ser essa experiência astral que precede não apenas o retorno à vida física, mas também quaisquer experiências em planos superiores que possam aguardar um dado Ego.

Portanto, a primeira grande reforma poética que eu gostaria de ver seria uma que encorajasse o pensamento a transcender o túmulo, em vez de cavar incessantemente nessa região sem importância.

Considere, por exemplo, uma das passagens mais belas de toda a poesia, o "Adeus à Filha da Arábia", de Moore, no final de *Os Adoradores do Fogo*. Sua beleza reside inteiramente na forma, não na substância.

É, por completo, uma lamentação.

Sua linguagem

Poesia e Teosofia

exímia está inteiramente preocupada com o corpo da querida moça jazendo no fundo do mar.

As Peris que entoam a elegia estão unicamente ocupadas em seus esforços para embelezar seu leito.

Adeus — que a nós caiba embelezar teu travesseiro

Com tudo o que é belo que cresce no profundo.

Cada flor da rocha e cada gema da onda

Adoçarão teu leito e iluminarão teu sono.

Ao redor de ti brilhará o mais amável âmbar

Que jamais a ave marinha saudosa chorou,

Com muitas conchas em cuja câmara de espirais ocas

Nós, Peris do oceano, ao luar dormimos.

Mergulharemos onde os jardins de coral jazem sombrios,

E plantaremos todos os caules mais rosados à tua cabeça,

Buscaremos onde as areias do Cáspio cintilam  
E colheremos seu ouro para espalhar sobre teu leito.

Pela pura beleza meliflua da expressão, esses versos se igualarão a qualquer coisa na literatura, mas que erro medonho foi o de Moore gastar seu gênio em pensamentos sobre o corpo da moça morta, em vez de pensar na moça! Esforcei-me por sugerir uma paráfrase de sua soberba efusão — o que ele poderia nos ter dado, em vez disso, se tivesse alcançado o âmbito do ensino teosófico.

Para evitar mal-entendidos, permita-me explicar que não suponho que quaisquer rimas minhas possam rivalizar com as de Moore na forma.

Moore — imperfeitamente apreciado nestes dias — foi, entre todos os poetas que já viveram, o supremo mestre da versificação.

Tennyson, um poeta muito mais grandioso quanto ao pensamento, tocou aqui e ali a perfeição formal de Moore, mas, como compositor de música em palavras, Moore é *facile princeps*.

Meu esforço é uma expressão concreta de admiração sobre qual poderia ter sido o caráter de seu "Adeus" se ele tivesse conhecido o que (creio) eu conheço sobre a vida imediatamente após a morte.

Aqui estão os versos.

Não são um "Adeus", mas uma "Saudação".

306 Frutos Colhidos do Ensino Oculto

Bem-vinda, três vezes bem-vinda, ó filha da Arábia!  
Uma voz alegre assim saudou sua chegada ao alto.  
A forma lançada nas águas verdes de Omã  
Não é mais necessária neste reino brilhante de amor.

Foi bela por um tempo, dando expressão transitória  
Para o uso passageiro da Terra a uma alma pura e branca,  
Mas essa agora é resgatada da posse carnal,  
Vestida em uma vestimenta muito mais bela de luz.

Aquele mergulho agonizante no oceano escuro e lúgubre  
Não foi fuga covarde da dor, do perigo ou da luta;  
Um presente ao teu amante, um ato de devoção,  
Um sacrifício posto no altar da vida.

O Mundo que deixaste para trás chorará sobre tua história,  
Imaginará que dormes na onda;  
Para ti, isso se provou apenas o portal da glória,  
A aurora de nova vida com os puros e os bravos.

Eles te dizem adeus, aqueles que lamentam tua ousadia selvagem.  
Estremecem ao pensar em teu leito frio e solitário.  
Oh! Pudéssemos contar-lhes quão bem estás agora,

Eles compartilhariam sua alegria agora que seu corpo está morto.

Nas profundezas do mar que em breve se derreterá e desaparecerá.

Nas alturas do Astral sua beleza revive.

A tristeza que outrora a marcou, este brilho logo banirá.

Com tudo o que desfigurava as vidas mais humildes da Terra.

Nem você ficará triste ao pensar na tristeza deles

Que talvez até chorem pelo seu destino lastimável; Agora chorando, melhor compartilharão de sua alegria

Quando também herdarem a vida que aguardam.

Nenhuma pedra gravada diz onde a forma que outrora o aprisionava

Restitui à Terra, da Terra o que tirou;

Quão pouco você se importa, enquanto as cenas agora ao seu redor

Encantam seus novos sentidos com visão sem limites.

Mas veja! Quem se aproxima? Renascido com novo vigor,

Como era desnecessário até mesmo lamentar seu destino.

Com êxtase ele o vê! Nenhuma chama poderia desfigurar

Essa forma.

É ele! É seu amante mais uma vez.

Há muitos outros poemas bem conhecidos que tratam da morte que poderiam ser reformulados em linhas semelhantes: "O Enterro de Sir John Moore", por exemplo, embora

Poesia e Teosofia

aqueles versos bastante pesados não atraiam alguém para a tarefa.

A poesia, de fato, está pontilhada de manchas devido à ignorância das condições astrais, e talvez se possa admitir que até mesmo a literatura teosófica, totalmente à parte da poesia, às vezes tendeu a esfriar a imaginação por deixar muito fora de consideração o caráter gradual da transição desta vida em direção ao futuro ilimitado da evolução humana.

A lei natural é muito paciente com os anseios perdoáveis da personalidade, e o ensinamento elevado às vezes parece repelente por negligenciar essa verdade profunda, como foi ilustrado por uma observação que certa vez ouvi, feita por uma senhora que disse estar muito atraída pela Teosofia, mas não podia ser teosofista porque amava o marido e os filhos. Pode-se facilmente entender a peculiar variedade de tolice por parte de algum expositor mal qualificado da Teosofia que lhe deu essa impressão.

Os encantos da vida astral superior deveriam encontrar descrição mais frequente na literatura teosófica, bem como na poesia do futuro.

NOTA.

A substância de alguns dos vários ensaios deste livro apareceu em *The Nineteenth Century*, *The Messenger* (Califórnia), *The Vahan*, *The Pioneer* (Allahabad), *Lucifer* e *The Theosophist*.

"Conhecimento Teosófico Expandido" foi originalmente publicado como panfleto pela Theosophical Book Shop, 42, George Street, Edimburgo.

"Ensinamentos Teosóficos Passíveis de Serem Mal Compreendidos" e "As Pirâmides e Stonehenge" aparecem entre as Transações da Loja de Londres da Sociedade Teosófica.

A substância de "Leis Superfísicas da Natureza" e "O Ocultismo Superior" foi proferida em discursos à Sociedade Eleusina, desde então incorporada à Loja de Londres da Sociedade Teosófica.

BILLING AND SONS, LTDA., IMPRESSORES, GUILDFORD, INGLATERRA.

Biblioteca Regional Sul da Universidade da Califórnia
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UC SOUTHERN REGIONAL LIBRARY FACILITY

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